La storia dell’umanità ci insegna a immaginare l’alternativa

Jade Lindgaard intervista David Wengrow

Pubblichiamo un’intervista di Jade Lindgaard, redattore di Médiapart, a David Wengrow, sul libro di David Graeber & David Wengrow, The Dawn of Everything: A New History of Humanity, Penguin Books Ltd, 2021. L’intervista, che si è svolta a Parigi il 21 novembre 2021, è stata pubblicata su Mediapart il 27 novembre scorso. Ne proponiamo la lettura in italiano perché presenta il nuovo libro del rimpianto David Graeber, che ci ha lasciati improvvisamente nel 2020[1]. Si tratta di un testo affascinante che merita molta attenzione e plauso. V’è però una lacuna: la ricostruzione storica millenaria che i due autori propongono sembra ignorare un aspetto cruciale e cioè che il dominio di alcuni uomini sulla maggioranza degli altri esseri umani ha origine con l’impadronirsi da parte di tali uomini delle capacità di costruirsi e usare armi in grado di uccidere animali e umani. È questo “potere militare” che permette loro di assoggettare le donne e gli uomini non aggressivi e non abili all’uso delle armi e quindi di relegarli alla condizione di dominati[2]. In altre parole, il potere militare – cioè il potere di dare la morte – può essere considerato all’origine dell’accumulazione del potere economico e politico. Traduzione di Turi Palidda.

Per migliaia di anni gli umani hanno sperimentato infinite variazioni di forme di potere. Potere a volte precario, a volte matriarcale, a volte autoritario e brutale, ma a volte anche egualitario e relativamente libero, anche su larga scala, scrivono David Graeber e David Wengrow in un libro che sembra una bomba. Si tratta di una compendio molto ricco, di portata politica esplosiva. In The Dawn of Everything: A New History of Humanity, David Graeber e David Wengrow, rispettivamente antropologo e archeologo, tracciano la genealogia dell’organizzazione dominante delle società contemporanee: lo stato-nazione, con forti disuguaglianze e una distribuzione gerarchica del potere, una buona dose di violenza e crudeltà, un’economia definita dalla proprietà privata. Tornando alla domanda posta da Jean-Jacques Rousseau nel 1755 su “l’origine e la base delle disuguaglianze tra gli uomini”, scoprono fino a che punto la filosofia dell’Illuminismo fosse segnata dai pensieri indigeni del Nord America.

Lo shock di questa rivelazione storica li mette sulla traccia che lavoreranno insieme per quasi dieci anni: non esisteva un periodo benedetto in cui i cacciatori-raccoglitori vivevano in piccole comunità libere ed egualitarie. Ma per quanto possiamo tornare indietro nella storia degli esseri umani, hanno sperimentato varie forme di organizzazioni di potere: potere a volte stagionale, a volte matriarcale, a volte autoritario e brutale, ma a volte anche egualitario e relativamente libero, anche su grandi scale urbane.

Per migliaia di anni, gli esseri umani hanno gareggiato nella creatività e mostrato un senso di sperimentazione mozzafiato. Questa ricchezza della storia è persa di vista dalle narrazioni che hanno strutturato il pensiero occidentale per 200 anni, progressista o reazionario che fosse. Quindi ora è il momento di relazionarsi con esso perché c’è molta speranza e potere da trarre da questa gigantesca contro-narrazione della storia umana. Molti pensieri e movimenti, più o meno anarchici, socialisti, ambientalisti, femministi e rivoluzionari hanno a lungo affermato che si può vivere senza Stato, senza patriarcato, senza gerarchie sociali schiaccianti e senza privatizzazione della ricchezza. Ma la loro debolezza, agli occhi dei loro detrattori, è attenersi a teorie o proiezioni incerte. La forza di questo libro, che assomiglia a un tour de force accademico, è che fornisce innumerevoli esempi. E quindi forme di prova che questo può esistere.

Tra le pagine di questo libro, affascinante da leggere, si trovano tracce di Debt : the first 5000 years (Debito. I primi 5000 anni, 2012), scritto da David Graeber nel 2011, ancora carico dell’energia del movimento Occupy Wall Street, cioè l’intelligenza sovversiva e la beffarda generosità dell’intellettuale americano, morto improvvisamente nel settembre 2020. Ad esempio, questa battuta finale che funge da esca proprio all’inizio del libro: gli autori criticano l’implicazione conservatrice che abita la visione di un’alba egualitaria dell’umanità. Perché il suo effetto di direzione è che “se aspiri a creare una società del genere oggi, dovrai riuscire a riconnetterti con il modo di vivere dei raccoglitori, vale a dire dividerti in piccoli clan e dire più o meno addio alla proprietà privata […]. Altrimenti, il meglio che puoi sperare è modulare con successo le dimensioni dello stivale che ti calpesterà per l’eternità o forse scavare qua e là qualche centimetro quadrato di spazio per allontanarti momentaneamente da esso.

È quindi un libro di storia, e molto di più: un rivelatore delle ontologie in cui siamo catturati senza nemmeno rendercene conto. In questo senso, è uno strumento di conoscenza e di responsabilizzazione, completato pochi giorni prima della morte di David Graeber, poco più di un anno fa.

Il suo coautore e collega scrittore David Wengrow, ricercatore e professore all’Institute of Archaeology dell’University College di Londra, è un esperto dell’origine della scrittura, dell’arte antica, delle società neolitiche e dell’emergere dei primi stati. Eredita il pesante compito di dare vita a questo lavoro prolifico e disobbediente.

Mediapart lo ha incontrato durante il suo soggiorno a Parigi. Testimonia il loro comune impegno a divulgare la conoscenza scientifica e rivela un po’ dell’alchimia unica del lavoro che ha legato questi due ricercatori per un decennio.

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Domanda: Il punto di partenza di questo libro è stato quello di andare contro le narrazioni dominanti della storia umana, o questa dimensione del progetto è emersa nel tempo?

David Wengrow: La risposta è nel mezzo. All’inizio, abbiamo voluto scrivere un breve testo, come un opuscolo, attorno a due idee principali che chiunque nelle nostre discipline, in particolare nell’archeologia, conosce ma che non sembrano aver raggiunto il grande pubblico: in primo luogo, non è vero che i cacciatori-raccoglitori vivevano in piccoli gruppi egualitari prima dell’invenzione dell’agricoltura. In secondo luogo, sorprendentemente, molte delle città più antiche non erano organizzate in stati o monarchie ma su altri principi che sembrano molto più egualitari. Avevamo quindi in mente di scrivere brevi contributi per aggiornare le conoscenze del grande pubblico su questi argomenti.

All’inizio pensavamo che questo avrebbe alimentato la bibliografia sulle disuguaglianze sociali. Ma dopo un anno, ci siamo resi conto che la domanda sollevata da Jean-Jacques Rousseau nel XVIII secolo – “Quali sono le origini delle disuguaglianze sociali?” – era un problema. Perché non appena fai questa domanda, e cerchi di organizzare la storia del mondo secondo essa, sei in trappola: ti porta a supporre che c’è stato un tempo in cui le disuguaglianze non esistevano e che è successo qualcosa che l’ha concluso. Quindi tutta la discussione è incentrata su questa “cosa”: cosa è stato a far apparire le disuguaglianze? È stata l’agricoltura? O un modo di organizzare la società? O la nascita dello stato? Questo ti cattura immediatamente in un modo di vedere il mondo e di pensare che accetta lo stesso argomento che vuoi indagare come ipotesi. È qui che ci siamo detti che dovevamo tentare qualcosa di più radicale: mettere in discussione non l’origine delle disuguaglianze ma l’origine della domanda sulla loro origine. Il libro ha poi preso una piega che non avevamo previsto: parte dall’età dell’Illuminismo in Francia e risale alle sue fonti di ispirazione tra le società indigene del Nord America. E quello che abbiamo scoperto è affascinante.

 

Cosa hai scoperto nella tua ricerca sulla disuguaglianza e perché è centrale nella storia umana?

Nel suo libro La Société des égaux, Pierre Rosenvallon parla dell’ossessione di misurare la disuguaglianza, quando si fa così poco per combatterla. Facciamo di tutto per quantificarli, ma facciamo pochissimo sforzo per immaginare come sradicarli. Dà la sensazione di essere intrappolati in società molto diseguali, che si possono osservare nei dettagli, ma senza avere la minima idea di cosa fare. Risale alla Rivoluzione americana e spiega che la questione dell’uguaglianza era più che una questione di misurazione: l’affermazione della possibilità di come potevano essere le società egualitarie. Quindi oggi sembra che non abbiamo più immaginazione su quali potrebbero essere le alternative.

Perché? Uno dei motivi è sicuramente che quando cerchiamo alternative, non guardiamo oltre gli ultimi 200 anni di storia occidentale. Tutto il resto è considerato rientrare nella struttura mitologica, in cui parliamo di persone che sono così drasticamente diverse da noi che non le pensiamo davvero come esseri umani. Gli eventi accadono loro senza che loro possano farci nulla. Si ha l’impressione che l’agricoltura sia sorta e abbia creato, come per incanto, la proprietà privata, che avrebbe generato essa stessa un governo centralizzato, secondo la storia così brillantemente raccontata da Rousseau. Tranne che questa storia è un mito.

 

Quindi cosa è successo in realtà che rompe con questa solita narrativa?

Tornando indietro di 30.000 anni nel passato, molto prima dell’invenzione dell’agricoltura, gli esseri umani hanno provato molte possibilità sociali e politiche: monarchie stagionali, la costruzione di templi in un periodo dell’anno, poi la loro distruzione, ecc. C’è una flessibilità e una sperimentazione che cambia completamente la natura della domanda da porsi sul significato di tutto ciò. Non ci si può più chiedere quale sia l’origine di questo o quello, perché c’è già tutto: proprietà privata – ma magari la usano solo tre mesi all’anno -; hanno capi e re e regine – ma forse solo al momento della caccia al bufalo e poi se ne liberano e così via. Per gran parte della sua storia, l’umanità ha sperimentato e giocato con le regole. Alla fine il discorso cambia: è un po’ meno una questione di uguaglianza e un po’ più un gioco di libertà: le libertà sociali, la libertà di cambiare le strutture delle società in cui viviamo. La domanda non riguarda più l’origine di qualcosa che prima non esisteva, ma il motivo per cui siamo rimasti bloccati in una forma di realtà.

 

In questa decostruzione, metti in discussione il ruolo e la definizione dello stato, perché?

L’obiezione che ci si fa è: se l’umanità è socialmente sperimentale come dici, perché il mondo è così com’è, con stati nazionali che assomigliano tutti al modello europeo? Ma sappiamo perché siamo qui: 200 anni di imperialismo, colonialismo e genocidi molto determinati. Piuttosto, la vera domanda è: perché vogliamo così spesso credere che tutto riguardi l’evoluzione? Perché, quando discutiamo delle origini dello stato, dobbiamo invariabilmente fare riferimento a cose accadute 6000 anni fa in Egitto o in Cina?

Questo argomento serve a rendere molto più difficile discutere di cosa sia uno stato. I Maya, gli Aztechi, gli Shan, l’antica Mesopotamia… Quelle che chiamiamo “civiltà antiche”, alcuni hanno cercato per decenni di classificarlo nella categoria degli “inizi dello stato”, o “forme arcaiche dello stato”. Ma questo non funziona perché non si arriva mai a una definizione dello Stato che si adatti a tutti questi esempi. Quindi penso che dobbiamo accettare l’idea che non ci sia un’origine dello stato moderno in senso letterale. Piuttosto, proviamo a pensare a cosa sia esattamente lo Stato moderno, in termini istituzionali, e proviamo a scrivere questa storia. Abbiamo identificato tre componenti principali dello stato moderno: sovranità, amministrazione – e qualche forma di controllo della conoscenza – e politica, con elezioni e un’arena in cui i politici competono tra loro per un potere “carismatico”. Se rompiamo l’astrazione della nozione di stato, possiamo fare la storia di ciascuna delle sue componenti. In un lungo periodo storico, le loro genealogie differiscono completamente.

 

Cosa può cambiare questo sul nostro rapporto con il potere?

Ebbene, mostra che il nostro funzionamento attuale non è congelato nel tempo e nello spazio da 6.000 anni di evoluzione sociale. La COP26 si è appena svolta in Scozia. Sono stati discussi problemi e processi, i cui effetti avranno un impatto su tutti gli abitanti del pianeta. E chi c’era a parlarne? Politici, intrappolati in questioni elettorali a breve termine. Nulla nell’evoluzione sociale della nostra specie ci obbliga a sottoporre questi problemi a lungo termine al quadro della competizione politica a breve termine. Ma c’è questa idea che viviamo negli Stati e che non ci sono alternative. Quello che stiamo mostrando è che questa rappresentazione non è fondata sul nulla.

 

Questo può suscitare una speranza: non siamo condannati a vivere in società gerarchiche e autoritarie. La storia dell’umanità è piena di esempi di altri modi di organizzare le società.

Sì, anche su larga scala. Alcune persone non sono d’accordo con noi e pensano che sia più ottimistico immaginare un’utopia primitiva, in cui gli umani avrebbero vissuto in società egualitarie e che questo sia andato perduto nel corso dei secoli. Ma per me è più pessimista pensarlo, perché non potremo mai tornare a quei tempi antichi, distruggere la civiltà industrializzata e vedere morire il 90% degli abitanti. È empiricamente fragile e politicamente problematico. Quindi è vero, stiamo frenando l’idea che gli umani siano esseri intrinsecamente egualitari. Ma limitiamo anche l’idea che gli esseri umani siano esseri intrinsecamente diseguali. Gli esseri umani fanno scelte etiche. E quello che osserviamo anche è che hanno fatto scelte organizzative, a volte su scale molto grandi, in modo meno crudele, meno diseguale, meno ancorato alla violenza e al dominio di quanto lo siamo noi oggi. E troviamo anche molti esempi di società crudeli e diseguali come la nostra. L’idea è che c’è un argomento da discutere, ci sono delle scelte da fare.

 

Molti pensatori e movimenti, più o meno anarchici, socialisti, ambientalisti, femministi e rivoluzionari, affermano che si può vivere senza Stato, senza patriarcato, senza gerarchie sociali schiaccianti. Ma la loro debolezza è attenersi a teorie o proiezioni incerte. La forza del tuo libro è fornire innumerevoli esempi di ciò, e quindi forme di prova che può esistere. Era questa la tua intenzione?

David Graeber è stato fantastico perché era un attivista, molto più di quanto lo sia mai stato io. La domanda essenziale per gli attivisti è: cosa facciamo adesso? E spesso accompagnava questa domanda con “Cosa è già stato fatto?” Con tutti coloro coinvolti nei movimenti anti-globalizzazione dopo la crisi finanziaria del 2008, ha chiesto: possiamo organizzare l’economia in modo diverso? Con questa domanda in mente, è logico andare a indagare su ciò che è già stato provato altrove. Questo è ciò che fanno gli antropologi e gli archeologi. Ma quello che ci ha colpito è che in questi campi del sapere non si scrive più questo genere di libri. Questo è il motivo per cui James Scott ha scritto Homo Domesticus[3], lo dice nell’introduzione – ed ero in contatto con lui quando ci stava lavorando, lo abbiamo aiutato un po’ nella parte archeologica del libro: è rimasto scioccato dalla quantità di nuove informazioni che gli archeologi avevano scoperto di cui nessuno gli aveva parlato. Eppure insegna alla Yale University! Quindi, se non lo sapeva, possiamo presumere che nessuno lo sappia. Questo è il problema dei nostri campi del sapere. Gli specialisti non vogliono più fare opere popolari. Quindi c’è un vuoto, ed è riempito da persone che non hanno la formazione per affrontare tutte le prove di cui stai parlando. Ecco perché abbiamo deciso che era giunto il momento, di fronte a questo problema, di fare qualcosa insieme per mettere in discussione le evidenze archeologiche e antropologiche. Le nostre discipline sono sempre state in dialogo tra loro. Altrimenti è come perdere un membro del proprio corpo. Questo è quello che stiamo cercando di fare, sapendo che siamo molto lontani dall’avere il quadro completo di quello che è successo. Quindi questo non è un libro dogmatico. Non pretendiamo di rispondere a tutte le domande ma di porre altre domande.

 

Che cosa hai scoperto sul matriarcato e che ruolo gioca nella tua comprensione di questa storia sperimentale dell’umanità?

La prima cosa è che l’argomento è tabù. Perché e come questo argomento è diventato tabù? Potresti scriverci un intero libro. È una storia molto complicata, che divide le femministe. È un argomento che divide, ma è fondamentale.

 

Perché?

Perché non può essere un caso, se si guarda alla storia di regni, stati e imperi: tanti di loro, in tutto il mondo, in tutte le epoche, si sono organizzati, e in particolare il loro centro di potere, sul modello della casa patriarcale. Di fronte a ciò si possono avere due atteggiamenti: o dire “è sempre stato così”, questi stati sono versioni allargate della primitiva forma sociale dei cacciatori-raccoglitori. Non c’è davvero alcuna prova per questo, ma è un’ipotesi che alcuni sostengono. O vi chiederete se questi sono processi storici riguardanti particolari gruppi, in particolari contesti sociali. Per fare questo, dobbiamo almeno essere in grado di porci la domanda: forse c’è qualcos’altro? Ciò che è frustrante è che “l’altra cosa” è avvenuta prima che ci fossero prove scritte del corpo archeologico. In Mesopotamia, ad esempio, nel periodo in cui appare la scrittura, si vedono donne occupare posizioni di potere, che si indeboliscono nel tempo. Cosa stava succedendo 1000 anni fa? Per rispondere a questa domanda, devono essere utilizzate prove archeologiche. Ed è qui che il soggetto si divide di nuovo. C’erano preistorici, come Marija Gimbutas[4], che sostenevano che almeno nella parte del mondo che conosceva – i Balcani, il Medio Oriente e parte dell’Europa centrale – esistevano società matrifocali – incentrate sulla madre – nelle antiche società agricole. Non le chiama “società matriarcali” – ma dalla sua morte negli anni ’90, il numero di persone che affermano di averlo detto non può più essere contato. Ci sono etnografie documentate e prove storiche per l’esistenza del matriarcato, è spiegato nel libro. Quindi non c’è una vera ragione per supporre che non esistesse. Dovrebbe far parte dello spettro delle possibilità. E se guardiamo ai siti che Gimbutas ha studiato in Turchia o in Ucraina, l’immaginario femminile è fortemente presente lì, nella sfera rituale e domestica. L’immaginario maschile e il simbolismo non sono assenti. Ma nessuno dei due comprende l’altro. Per salute, dieta e benessere, sembrava che le donne e gli uomini biologici fossero paragonabili. Quindi non c’è motivo di chiamare queste società “patriarcali”. Potrebbe essere un po’ più discutibile chiamarli matriarcali, ma questo va con altre ipotesi. Se si cerca di sfatare certi miti, si apre lo spazio per parlare ancora del contributo delle donne ad alcuni processi molto importanti nella storia del mondo.

 

Il vostro capitolo sui filosofi illuministi e la loro influenza attraverso i pensieri indigeni nordamericani è una bomba: non è stata l’Europa che ha illuminato il mondo con il suo pensiero, ma gli abitanti delle terre che voleva conquistare a ispirarla.

Non è interessante che la scoperta di questa influenza sia così sorprendente? Cosa dice questo sui nostri pregiudizi culturali? La reazione contro l’influenza dei pensieri indigeni è stata fortissima, al punto da cancellarli. Il nostro libro, appena uscito, sta già attirando gli strali degli storici illuministi e del XVIII° secolo perché mette fortemente in discussione alcuni fondamenti del loro campo: l’idea che la filosofia europea sia questa fortezza inespugnabile, impermeabile alle influenze esterne. E che sebbene conosciamo alcuni casi ben documentati di individui che hanno interagito per molti anni con i nativi e registrato le loro osservazioni, specialmente di sé stessi, i coloni europei, beh, tutto questo non è destinato ad avere alcun significato.

Come archeologo, ho letto molte pubblicazioni, per nulla controverse, che descrivono come l’Europa durante l’Illuminismo abbia adottato molte sostanze e usanze dall’America, come fumare tabacco o bere caffè. Ma non ti chiedi mai: e cosa è successo con le cose non materiali? Perché non possiamo immaginare che gli europei possano assorbire anche la produzione intellettuale di questi popoli? Queste rappresentazioni sono profondamente radicate nel modo in cui è scritta la storia dell’Illuminismo. In realtà, nel libro, stiamo solo ripetendo ciò che è stato detto molte volte prima di noi per 30 o 40 anni da altri storici, tra cui Georges E. Sioui, storico di origine Huron-Wendat (Quebec), autore di un libro molto importante nella Anni ‘70: Pour une autohistoire amérindienne. Un libro elogiato da Claude Levi-Strauss. Questa letteratura è quasi del tutto ignorata dagli storici illuministi tradizionali. In un certo senso, gli aggiungiamo una nuova prospettiva, ma soprattutto cerchiamo di attirare l’attenzione su ciò che è già presente.

 

In particolare, riporti alla luce la figura di Kandiaronk, filosofo amerindo e leader politico. Perché è così importante?

È molto importante. È letteralmente un fulcro. Nell’ultimo decennio del XVII secolo, quando tutte le nazioni europee combattevano l’una contro l’altra per i propri interessi coloniali, si svolsero trattative politiche particolarmente complesse tra le società indigene del Nord America: Irochesi, Algonchini…

Kandiaronk è stato una figura centrale nel tentativo di alleviare queste divisioni. Fu uno dei firmatari del Trattato di pace di Montreal nel 1701. Fu un guerriero, coinvolto in importanti iniziative militari. Ma ciò che era eccezionale in lui, descritto da molti contemporanei, era la sua prodigiosa intelligenza. Era anche noto per le sue capacità di parlare in pubblico e per la bellezza dei suoi discorsi. Fu quindi spesso invitato al tavolo dell’allora Governatore Generale di quella parte del Nord America vicino ai Grandi Laghi, il Conte di Frontenac. Alcuni di questi scambi sono stati registrati dal vice di Frontenac, Lahontan. Quest’uomo era un piccolo nobile, a cui non piaceva quello che stava succedendo in Francia ed era andato nelle Americhe per vivere una vita più avventurosa. Ma ha incontrato problemi ed è tornato in Europa senza un soldo. Lì iniziò a scrivere i suoi dialoghi con Kandiaronk, che ribattezza “Adario”[5]. Questi libri lo salvarono finanziariamente e gli diedero prestigio. Divenne amico di Leibniz ad Hannover. Un’intera parte degli intellettuali di quel tempo era affascinata dai racconti di Lahontan e dai suoi dialoghi con “i selvaggi”. C’è una lettera di Leibniz che ha scritto a un amico: “In realtà, questo personaggio, Adario, è una persona reale!”

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Note del Traduttore

[1] Una presentazione del libro di Graeber Debt: The First 5,000 Years si trova qui e un’altra del libro dei due autori The Myth of the Stupid Savage: Rousseau’s Ghost and the Future of Political Anthropology si può vedere qui

[2] Asserisco questo a seguito delle mie seppur limitate ricerche per le lezioni di sociologia generale che ho svolto per tanti anni all’Università di Genova e che in parte ho raccolto qui: Sociologia e antisociologia. La sperimentazione continua della vita associata degli esseri umani, 2016

[3] Autore anche del libro in italiano Lo sguardo dello Stato, Eléuthera, 2019, recensione qui: https://www.carmillaonline.com/2019/03/14/lo-sguardo-dello-stato-non-migliora-la-societa/

[4] Su di lei c’è il dvd Segni fuori del tempo, i libri: Le idee viventi, Medusa Edizioni, 2005; Il linguaggio della Dea, Venexia, 2008; Kurgan. Le origini della cultura europea, Medusa Edizioni, 2010; La civiltà della dea. Vol. 1, 2012; Le dee e gli dei dell’antica Europa. Miti e immagini del culto, Stampa Alternativa, 2016; I Balti, Medusa Edizioni, 2017; Vent’anni di studi sulla dea. Atti del convegno, Ester, 2021. Vedi anche: https://it.wikipedia.org/wiki/Marija_Gimbutas

[5] Vedi Arnaldo Pizzorusso, “LAHONTAN E GLI ARGOMENTI DEL SELVAGGIO”, Belfagor, Vol. 35, No. 2 (31 MARZO 1980): https://www.jstor.org/stable/26144566