Capitalismo, tecnologia, ambiente
E.R.
Il marxismo è spesso accusato di cecità in relazione agli effetti devastanti del capitalismo sull'ambiente naturale. Nella maggior parte dei casi, il marxismo è ritratto dai suoi critici e da molti dei suoi sostenitori, con una teoria che sostiene il trattamento e le relazioni che il capitalismo sviluppa con la natura, e anche come una teoria che sostiene l'estensione e la intensificazione crescente di questa distruzione. La crescita sempre maggiore della produzione e lo sviluppo di tecnologie per assicurarlo sono generalmente considerati come fine a se stessi per il marxismo.
In realtà, questo è vero per le varie varianti del marxismo dominanti durante il XX secolo. Tuttavia, questo non è vero per lo stesso Marx, per cui è possibile sviluppare una forma di marxismo critico che rifiuta questo punto di vista. Questo testo è un contributo a questa forma di critica. Anche se alcuni marxiani hanno voluto approfondite ricerche per dimostrare che Marx era in realtà tutt'altro che cieco all’antagonismo fondamentale tra il capitalismo e la natura (vedi Marx e la Natura (1999) di Paul Burkett e Ecologia di Marx (2000) di John Bellamy Foster), mi limito qui, inizialmente, a due brevi citazioni dagli scritti della maturità di Marx che illustrano chiaramente la sua consapevolezza di questa realtà.
Contributo
Infatti, in entrambi i casi, è l'umanità in generale ad essere in ultima analisi, minacciata dal disastro. L'idea è che nel corso dei molti anni di sviluppo storico della capitale, del continuo rivoluzionarsi nella produzione, con la scienza moderna al suo servizio, ha effettivamente costruito nella sua stessa tecnologia questo orientamento antagonista, che serve per facilitare la massimizzazione delle opportunità per la dominazione e lo sfruttamento del lavoro vivo e della natura. Naturalmente, nella società capitalistica, soprattutto dove il dominio politico assume la forma di democrazia, questo progetto è visto come civilizzatore e propagatore di prosperità, e quindi la scienza (vale a dire la comunità scientifica) lo sostiene in larga misura.
L'idea di base del mio approccio al rapporto natura-capitalismo è che questo rapporto è in definitiva strettamente simile al rapporto tra il capitale e il lavoro salariato. Il capitale domina sia lavoro vivo che la natura, al fine di sfruttarli entrambi. In entrambi i casi, il capitale usa la tecnologia come una mediazione per raggiungere, rafforzare e riprodurre ad un livello superiore questi rapporti di dominio e di sfruttamento. In entrambi i casi, il rapporto e i trattamenti utilizzati sono legati e simili. Il capitale è antagonista rispetto all'ambiente naturale, così come lo è al lavoro salariato. Dominio e sfruttamento della natura da parte del capitale, tenendo conto dei limiti e del carattere di finitezza delle risorse naturali, porta alla distruzione, il degrado e il saccheggio della natura, come il suo dominio e sfruttamento sul lavoro salariato, date le limitazioni fisiche e le specificità degli esseri umani, porta alla distruzione, al degrado e all'impoverimento della classe. Il capitale utilizza la tecnologia per facilitare il massimo sfruttamento sia del lavoro vivo sia delle risorse naturali. Inoltre, cosi come la classe lotta contro i saccheggi del capitale, la natura fa lo stesso attraverso fenomeni con cui abbiamo fin troppa familiarità oggi, come il cambiamento climatico irreversibile, le malattie diffuse come il cancro, le catastrofi naturali, i disastri di ogni genere, ecc.
Ma in realtà, non è la natura che prende la sua rivincita contro l'umanità. Questo significherebbe personificare o soggettivizzare la natura, dotarla di una intenzionalità. In realtà, tutti questi disastri ambientali, che costituiscono una crisi ambientale in crescita, risultano dalla trasformazione tecnologica del capitale (e dalla mutazione quindi trans-mutazione) degli ecosistemi naturali e dei processi delle forze mostruosamente distruttive per l'umanità, che prima, ovviamente, non lo erano. Il dominio capitalista fortemente sviluppato sull’umanità e sulla natura è intervenuto e ha trasformato la miriade di complessi processi naturali e correlati al pianeta a tal punto che l’ambiente naturale attuale in cui viviamo oggi non può essere veramente definito come naturale; è stato contaminato, avvelenato e distrutto a tal punto che è più esatto descriverlo come un ambiente naturale alterato dal capitalismo.
Cosa è successo?
Il capitalismo ha trasformato la natura nel corso degli anni cosi come ha trasformato il lavoro e la classe. Il capitale, nella sua fase avanzata di sviluppo storico, ha interferito, si è appropriato, ha manipolato, ha insozzato l'ambiente naturale della terra a tal punto che è sempre più difficile trovare un solo aspetto, una sola parte che non sia stata modificata in un modo o nell'altro. Questo cambiamento, questa depredazione della natura da parte del capitale a, ad oggi, provocato un tale danno catastrofico agli ecosistemi naturali del mondo, che si sono evoluti in modo interconnesso, altamente complesso e autosufficiente che la questione della sostenibilità stessa dei processi economici capitalisti in relazione con l'ambiente naturale è diventata una preoccupazione sempre più importante per la stessa classe capitalista (almeno a livello politico).
I danni all'ambiente naturale da parte del capitale può essere visto su scala più piccola. Tuttavia, è il risultato dell’insieme dei processi del capitale su scala globale che dovrebbe essere la preoccupazione principale dei comunisti, dei pro-rivoluzionari di oggi. Cosi come tutta la produzione e la circolazione capitalista, che opera sulla base della concorrenza, è anarchica perché a questo livello il capitale funziona alla cieca, guidato solo da interessi separati e concorrenziali di massimizzazione del valore, allo stesso modo, il risultato complessivo della produzione capitalistica, della circolazione e del consumo dell'ambiente naturale è essenzialmente anarchico e cieco; ciò significa che, nel contesto della transizione alla dominazione reale, è intrinsecamente e inevitabilmente distruttivo e catastrofico per l'ambiente e quindi anche per l'umanità. Come è successo? Sin dagli albori della sua esistenza, l'umanità è stata sottoposta alle forze della natura. Cosi come fornisce all’umanità i suoi frutti e doni diversi, molte forze e condizioni naturali sono state minaccia alla sopravvivenza e al benessere dell'umanità. La tecnologia nasce dalla necessità e la volontà della gente di proteggersi da queste minacce e di trarre maggior vantaggio dalle possibilità della natura. Queste origini sono del tutto innocenti: soddisfare i bisogni fondamentali di riparo, cibo, vestiario, ecc. per ridurre il disagio e il dolore. Le tecniche sono concepite e sviluppate gradualmente nel corso del tempo per svolgere i propri compiti, cosi le tecniche stesse sono sempre più testate nella pratica e, di conseguenza modificate, raffinate e rese più complesse. Le tecniche sono così migliorate nella loro efficacia, permettendo di eseguire la stessa operazione più velocemente o con maggiore facilità, insomma in una parola, con meno lavoro vivo.
Ma le tecniche sono spesso, allo stesso modo, rese più potenti, in grado di svolgere compiti più grandi di quanto fosse possibile in precedenza. Poiché questo processo di sviluppo tecnologico si svolge nell'arco di lunghi periodi di tempo, sviluppiamo mezzi tecnici sempre più potenti che danno ai loro possessori una forza su tutto ciò a cui possono applicarla. Fin dall'inizio, alcuni di questi mezzi più significativi sono stati produttivi e distruttivi al medesimo tempo, in grado di essere utilizzati per la produzione materiale o la distruzione, come la caccia o uccisione di animali predatori, o per difendersi, lottare contro un'altra tribù o un gruppo di persone, sia per scopi di conquista o di difesa. Così, in tempi antichi, è stato possibile applicare gli strumenti tecnici del genere umano alla terra e ai prodotti naturali, ad altri animali e, naturalmente, ad altri esseri umani. In qualche modo, nel corso della storia, i miglioramenti tecnici hanno permesso la produzione di un surplus, un plus-prodotto, che liberava una minoranza della necessità del lavoro; poi, le società di classe e le civiltà sono sorte con piccole minoranze dominanti che hanno monopolizzato il controllo su i più potenti mezzi tecnici per mantenere e, ove possibile, aumentare il loro potere di classe e proteggere la loro ricchezza accumulata. La tecnologia ha una lunga storia in campo economico e politico fin dagli albori della società divisa in classi, le forme più sviluppate sono state messe al servizio di un progetto di mantenimento e di accumulazione di un potere e di una ricchezza di classe. Naturalmente, durante tutto questo tempo, la maggior parte delle tecniche sviluppate a riguardato la produzione materiale, la produzione di mezzi di sussistenza per l'intera società, a partire dalle materie prime grazie a mezzi tecnici, attraverso il lavoro vivo.
Quale socializzazione?
Quindi, prima del capitalismo, a causa dello stato relativamente sottosviluppato delle forze produttive tecnologiche, con la maggior parte dei lavoratori individuali che lavoravano in modo indipendente -anche impegnati in un progetto comune sotto un'unica direzione - con i propri strumenti separati e altri strumenti di produzione, da un lato, questi produttori sono ancora soggetti del processo di lavoro e hanno il controllo dei loro strumenti e, dall'altro, l'ambiente naturale è stato danneggiato o distrutto dalle attività umane unicamente a causa della quantità di lavoro svolta da un gran numero di produttori su risorse naturali limitate, o a causa della diffusione sconsiderata di grandi concentrazioni di mezzi di distruzione più potenti a disponibile della classe dominante a quel tempo. Il degrado umano e la distruzione della natura si verificarono, ma su una scala minuscola rispetto ai danni di oggi. Solo con l'espansione storica del capitale, rivoluzionando costantemente i mezzi di produzione (e distruzione), provocando lo sviluppo di macchine potenti e altri mezzi tecnici (processi chimici, e le forme di combinazione di organizzazione, ecc.) utilizzati nell’industria su larga scala, da un lato, i produttori diretti hanno perso il loro ruolo di soggetti nel processo di lavoro diretto da queste macchine (e dalla scienza che le sostiene) e d'altra parte, la distruzione su larga scala e la degradazione dell'ambiente naturale sono apparse per la prima volta nella storia e hanno iniziato ad accumularsi.
Degradazione
Un esempio evidente è lo sviluppo di energia nucleare e le armi nucleari e la minaccia del loro uso. La morte e la distruzione su larga scala nel corso del 20° secolo, le guerre inter-imperialiste e di civilizzazione, i numerosi esempi di pulizia etnica e i genocidi commessi contro l'umanità da parte delle varie fazioni e truppe della classe dei capitalisti sono state facilitate dal progresso tecnologico enorme che il capitale ha fatto in termini di produzione e distruzione. Per quanto riguarda la coscienza, il trionfo di ciò che Marcuse ha definito razionalità tecnologica o quello che Adorno chiama ragione strumentale - una razionalità che viene annullata o che marginalizza la ragione critica - nel pensiero e l'attività di tutta la popolazione nella società capitalistica avanzata, ha essa stessa contribuito in modo significativo al crescente dominio del capitale sul lavoro e all'incapacità della classe di sviluppare -finora- una coscienza rivoluzionaria (di larga scala).
Economia o ecologia?
Questa questione è sempre stata importante, ma nella teoria marxista rivoluzionaria ha di fatto assunto una posizione secondaria rispetto ad altre questioni concernenti le relazioni e gli eventi sociali in particolare, a differenza dei fenomeni sociali della natura. In realtà, Marx ed Engels stessi hanno contribuito a una critica dei rapporti del capitalismo con l'ambiente naturale. Le ragioni per le quali è imperativo che noi affrontiamo oggi questi problemi di relazioni sociali con la natura sono da un parte, le numerose minacce alla sopravvivenza stessa di entrambe ambiente e umanità esistente in questo ambiente, compresa la questione chiave del cambiamento climatico recentemente dimostrato in campo scientifico, così come la prospettiva di un significativo aumento di un tale cambiamento nei prossimi decenni; e daltra parte, altrettanto importante, il fatto che le minacce ambientali stanno diventando la principale preoccupazione e la paura di tutti nella maggior parte nei paesi del mondo, un fatto concomitante al risalto dato a questa questione dai mass media. Per queste ragioni, le domande rispetto all'ambiente e al rapporto tra l'ambiente e una società sviluppata ora sono di interesse primario per chiunque sia interessato al futuro dell'umanità.
Tradizionalmente, la teoria rivoluzionaria marxista ha posto come principio la crisi economica e le tendenze croniche verso la crisi come caratteristiche del crollo del capitalismo e come precursori della suo rovesciamento politico e della sua abolizione economica da parte dei suoi becchini. Ora, però, è facile vedere la cronica crisi ambientale e le tendenze verso il collasso ecologico, minacciare la stessa sopravvivenza del genere umano, se gli si lascia mano libera.
C'è una simmetria molto affascinante qui, anche se i processi coinvolti - economico, sociale e socio-naturale - sono chiaramente differenti, anche se sono connessi e, anche se non c'è possibilità di una teoria marxista della crisi ambientale analoga alla teoria marxista della crisi politico-economica. Domande sul metabolismo (per dirla con Marx) della società capitalista con l'ambiente naturale coinvolgere sia delle componenti politiche, economiche e social-rivoluzionarie e le componenti della scienze naturale. Essenzialmente, la scienza naturale non copre i processi naturali coinvolti nel metabolismo tra uomo e natura, le sue condizioni di funzionamento, e i suoi risultati, né i mezzi e le interazioni con la natura come misura dei progressi dell'umanità. La teoria rivoluzionaria prende quindi questi risultati e li incorpora nella sua comprensione del capitale e delle sue tendenze storiche. Una prospettiva per il futuro è cosi sviluppata, rispetto alla relazione mutevole del capitalismo nei confronti dell'ambiente e di un possibile corso di opposizione a questo processo da parte del proletariato e dell'umanità.
Quale tecnologia?
Come si risponde a questa domanda determina come vediamo il futuro rapporto dell'umanità con la tecnologia, dopo l'emancipazione del proletariato dalla dittatura della classe capitalista: o come uno sviluppo intensificato di tecnologie ereditate dal capitalismo e andando nella stessa direzione di prima sotto la legge del valore, o come una radicale rottura con questa traiettoria attraverso un ulteriore sviluppo tecnologico al servizio di criteri e scopi qualitativi, piuttosto che strettamente quantitativi, con una preoccupazione per la qualità delle relazioni tra individui e società, tra natura e specie.
E la scienza?
La scienza, come la tecnologia, è in generale considerata politicamente neutrale. Ma la scienza non esiste nel vuoto, non persegue gli obiettivi completamente imparziale e indipendenti e, come tutti dovrebbero sapere, richiede notevoli risorse e sostegno finanziario per poter funzionare ed è rispetto a queste cose che si sviluppa. Dal momento che la scienza ha da sempre (in epoca moderna), un alto valore potenziale per aumentare la produttività economica o per migliorare l'efficacia o la potenza di qualsiasi dispositivo o tecnologia, cosi per massimizzare la modalità di amministrazione che esiste e che è utile alla classe capitalista, dovrebbe essere chiaro che negli ultimi cento anni e su scala crescente, in parallelo alla crescita del capitale, la scienza è stata in gran parte fatta per servire il dominio capitalista sul mondo, sia a livello sociale che naturale.
Questa scienza serve come mezzo per lo sviluppo di forze di organizzazione tecnica della produzione e dell'amministrazione. Tutte queste forze servono ad aumentare senza interruzione la ricchezza e la forza (politico e sociale) della classe dominante capitalista che le comanda e che ne garantisce il loro sviluppo.
La scienza capitalista- e possiamo certamente utilizzare questo termine per la scienza sotto il regno storico del capitale – serve il suo scopo presentando l’intero campo del suo studio e della sua portata, sotto forma di oggetti e processi misurabili, quantificabili, manipolabili che possono essere controllati e sfruttati. Questo campo raggiunge tutta la totalità della società e la natura nella sua interezza. Questo comincia con il progetto storicamente progressivo della comprensione del mondo, sviluppando una crescente comprensione delle leggi della natura (fisica, astronomia, chimica). Molto rapidamente, la scienza rivolta la propria attenzione allo studio della sfera biologica e dell'essere umano stesso, che si differenzia dal resto del mondo animale. Il campo sociale umano diventa esso stesso l'ultima frontiera, l'ultimo mistero per la scienza.
La gestione scientifica della produzione utilizzando tutte le risorse naturali disponibili cosi come l'amministrazione potenzialmente illimitata e il controllo sociale e politico della società sono i risultati attesi di questo progetto storico del capitale, e il percorso della scienza che è al suo servizio.
La scienza sotto il dominio della società da parte del capitale è stata essa stessa trasformata dal capitale, dai suoi bisogni e obiettivi, ma anche dalla sua visione ideologica del mondo. Questa visione del soggetto isolato di coscienza viene da Cartesio, che vedeva il mondo esterno come res extensa, come Marx, lo ha ben descritto nei paragrafi di apertura dei Grundrisse, il punto di vista borghese dell'individuo isolato, indipendente, alla Robinson Crusoe.
Frammentazione
Reificazione
Come scrive Herbert Marcuse: “E 'solo attraverso l’intermediazione della tecnologia che l'uomo e la natura diventano oggetti di organizzazione intercambiabili. Gli interessi particolari che organizzano l'unità a cui sono sottoposti sono nascosti dietro una produttività e una efficacia universale. In altre parole, la tecnologia è diventata il grande veicolo di reificazione - reificazione, che ha raggiunto la forma più completa e più efficace”.
Anche se non lo enuncia esplicitamente, noi possiamo: questo reificazione di cui la moderna tecnologia è diventata il grande veicolo è una tecnologia specificamente capitalista. E evidentemente Marx, che ha fornito la visione originale che a reso possibile questa tesi, tra cui la sua teoria del feticismo della merce, e affermazioni come: “Le macchine sembrano, quindi, come la forma più appropriata di capitale fisso, e capitale fisso, in quanto riguarda i rapporti del capitale con lui stesso, sembra essere la forma più adeguata in quanto capitale”.
Questo suggerisce che c'è un'intima connessione, intrinseca tra i rapporti di produzione capitalistici e le forze produttive sviluppate dal modo di produzione specificamente capitalistico, vale a dire che queste forze produttive tecnologiche non possono essere davvero separate dai rapporti di produzione della forma sociale che gli ha dato la luce e essere usate per fini diversi dallo sfruttamento del lavoro vivo e delle risorse naturali.
Dominio reale
Ma cosa intendeva dire Marx con “un modo di produzione specificamente capitalistico basato sulla generalizzazione dell’estrazione di plusvalore relativo come forma egemonica di sfruttamento della classe operaia”?.
Questo non può essere solo il semplice processo di sostituzione dei vari utensili e degli altri strumenti posseduti dai produttori separati ma che lavorano insieme in un laboratorio (che è la dominazione formale), da una nuova gestione dei mezzi di produzione posseduti del capitalista -fine della storia (come insistono a dire tanti pro-rivoluzionari che respingono o minimizzano l'importanza di questa distinzione). E’ questa in realtà, ma questa implica molte cose e porta a molto altro, e questa continua senza sosta da quando la classe capitalista rivoluziona continuamente il processo di produzione e la società stessa che orienta questa produzione.
Parliamo, in primo luogo, del processo di socializzazione della produzione, che è, per la prima volta nella storia, su larga scala, e copre (quasi) tutte le società europea e anche nord-americane. La socializzazione della produzione, nei rapporti sociali capitalisti, in una situazione in cui le masse dei lavoratori sono state separate dai mezzi e dalle condizioni della produzione, è un processo storico molto significativo. I mezzi di produzione sono trasformati dal capitale, dalla proprietà privata dei singoli produttori, in macchine comuni o attrezzature possedute in modo privato dal capitalista o dall’impresa. Dovrebbe essere chiaro a tutti che si traduce in conseguenze importanti sia per i lavoratori salariati sia per la società nel suo complesso di cui ci interessa la produzione materiale. I lavoratori perdono il controllo dei mezzi di produzione poiché il capitalista prende il sopravvento con le sue dotazioni o con i suoi macchinari più efficienti e produttivi. Questa è una grave perdita di autonomia per i lavoratori nel processo di lavoro e nello stesso luogo di lavoro, cosi come nel rapporto in generale, nella lotta stessa tra il lavoro salariato e il capitale. Ma prima si trattava di una autonomia e di una coscienza di produttori individuali, con un comportamento che ha unito l'orgoglio del mestiere e il produttivismo (individualista).
Gli impatti dello sviluppo
Stiamo parlando dello sviluppo dei mezzi di produzione specificamente capitalisti. Vale a dire, il capitale fisso “La forma più adeguata di capitale in quanto tale”, i mezzi tecnici attraverso i quali il capitale estrae plusvalore dal lavoro salariato. Lo sviluppo del capitale fisso, ad un certo livello di sviluppo tecnologico, estende i suoi tentacoli in tutta la società e, con l'aumento della produzione, i mercati crescono, aumenta la popolazione, si sviluppano i moderni mezzi di trasporto industriale, navigazione su larga scala, i moderni porti industriali, le ferrovie, e quindi il trasporto con veicoli a motore, con strade e ponti, gli aerei, che si sviluppano insieme allo sviluppo del capitale fisso. E non c'è bisogno di aggiungere che tutti questi sviluppi sono sotto la direzione di capitale. Insieme a tutti i tipi di edifici che il capitale a costruito, fabbriche, uffici, scuole, carceri, ospedali, edifici commerciali e residenziali, l'intera infrastruttura tecnologica della società capitalista in quanto tale è evoluta verso la dominazione reale del capitale. Tutto questo diventa sempre più specificamente capitalistico, sia nelle forme sia nel contenuto. Così, lo sviluppo della tecnologia produttiva capitalista, e la sua estensione alle aree di circolazione e del consumo, sono la forza centrale del processo di transizione dalla dominazione formale del capitale alla sua dominazione reale.
E la tecnologia?
Una tecnologia specificamente capitalista, quindi, è una tecnologia che è specifica del modo di produzione capitalistico propriamente detto, in cui prevale il dominio reale del capitale. Vale a dire che la tecnologia in questione è qualitativamente distinta da qualsiasi tecnologia pre-capitalista e anche qualitativamente distinta dalla tecnologia di qualsiasi formazione sociale post-capitalista. Ma allora, cosa è la tecnologia, se può assumere forme diverse nella storia, in contrasto con una tecnologia che crescerebbe continuamente, in modo progressivo?
Senza poter entrare in un lungo sviluppo di questo problema, possiamo dire che la tecnologia non è uno specifico dispositivo tecnico o macchinario in particolare. Si tratta, in primo luogo, di molte tecniche e dispositivi che sono, come insieme sistematico, caratterizzati da un approccio o una visione comune del modo in cui le persone interagiscono con il mondo cioè, gli uni verso gli altri e verso la natura. Per Heidegger, la tecnologia è un complesso di molte cose, prese nella sua totalità: “La manifattura e l'uso delle attrezzature, utensili e macchinari, le cose prodotte e fabbricate, così come i bisogni e i fini che esse servono, tutto ciò rivela ciò che è la tecnologia. Tutto il complesso di questi dispositivi è la tecnologia”. -La questione relativa alla tecnologia-, in “La questione relativa alla tecnologia e altri saggi”. Prosegue con una analisi dell'essenza della tecnologia come rivelatrice e cornice del mondo. Per Marcuse, questo è un modo per comprendere e progettare il mondo (vedi L’uomo a una dimensione, cap. 6).
Questo è piuttosto astratto, quindi cerchiamo di essere più concreti. Prendiamo un esempio, il frigorifero come dispositivo tecnico. Si tratta di un dispositivo tecnico sviluppato dal capitalismo. La refrigerazione e la produzione di un dispositivo tecnico per refrigerare non sono specificamente capitalisti. Quindi, potrebbero esserci (e la cosa importante è la possibilità, non la probabilità) frigoriferi in una società post-capitalista. Tuttavia, questi frigoriferi, pur continuando a refrigerare, saranno molto differenti dai frigoriferi del capitalismo del 20° e 21° secolo. La forma che prenderanno non sarà, dopo tutto, decisa una volta per tutte, ma continuamente, nel lungo periodo, quando saranno fatte nuove proposte, da parte della comunità (post-proletaria) poiché, saranno gli utilizzatori nella loro vita quotidiana, e/o perché saranno influenzati sia dalla loro produzione o dal loro uso -piuttosto che dal capitale con i suoi interessi propri al posto nostro, come avviene, da quanto la tecnologia capitalista è diventata dominante. Quindi, non è un particolare dispositivo che dobbiamo guardare quando si tratta di valutare diverse tecnologie o forme di tecnologia, ma la totalità di tutte le tecniche interconnesse e i dispositivi, e, ancora più importante, il mondo di vedere il mondo e di interagire con esso.
Ciò che Marx dice
E “D'altra parte, vi è il lato negativo, la sua natura contraddittoria: la produzione in contraddizione, e nell’indifferenza rispetto al produttore. Il produttore reale come un semplice mezzo di produzione, la ricchezza materiale come fine a se stessa. Cosi la crescita di questa ricchezza materiale è in contraddizione e a spese del singolo essere umano"(Il Capitale).
Quando Marx parla di produzione: “in contraddizione, e nell’indifferenza rispetto al produttore” e “a spese del singolo essere umano”, è facile, col senno di poi, sostituire il produttore con la natura e il singolo essere umano con l’ambiente naturale, e ammettere che è altrettanto giusto. Questo è un altro esempio del fatto che sotto il dominio reale del capitale, il lavoro e la natura sono trattati allo stesso modo: subordinati alla tecnologia capitalista.
Produttivismo
La realtà del cambiamento irreversibile (antropico) del clima che mette di fronte l'umanità a conseguenze catastrofiche, risulta provocata dalla stessa causa che porta all’esaurimento delle risorse naturali. Lo stesso impulso a sfruttare al massimo, separatamente, competitivamente, tutta la natura al fine di massimizzare la valorizzazione del capitale. In questo processo, ogni unità di capitale estratto si appropria della natura fin tanto che può. Il cambiamento climatico prodotto dall'uomo proviene effettivamente dall’emanazione accumulata delle emissioni atmosferiche (effetto serra) di anidride carbonica, un sottoprodotto della produzione industriale e del trasporto capitalista. Questo è il risultato di una incessante ricerca di profitti, cieco alla realtà dei danni collaterali provocati all’ecosistema e all'atmosfera della terra. Questi danni sono infatti l’abuso spudorato del capitalismo dell'ambiente naturale attraverso i suoi mezzi di produzione, il trasporto e la distruzione.
La scienza capitalista rimane in gran parte cieca ai propri danni poiché è al servizio della massimizzazione dei profitti e del consolidamento del potere. Sotto forma ridotta e specializzata in frammenti di esistenza, la gran parte dei danni non appare. Tuttavia, abbiamo recentemente visto l'emergere di una nuova scienza ecologica interdisciplinare, che è emersa solo perché i danni accumulati all'ambiente naturale sono diventati così grandi, e su scala globale, che alcune frazioni del capitale che hanno sviluppato un interesse per la sostenibilità ambientale, hanno visto la necessità di fornire le risorse materiali necessarie per questa nuova scienza. Essendo questa scienza ecologica interdisciplinare, è di fatto differente dalla maggior parte della scienza sotto la dominazione reale del capitale, perché supera la separazione dovuta alla specializzazione (divisione del lavoro scientifico), per cercare di collegare i risultati di ricerche scientifiche in vari campi e di utilizzare nuove categorie di teorizzazione (come 'ecosistema') per stabilire una comprensione più ampia, più unitaria, più concreta di ciò che accade realmente nel mondo. Il capitalismo è stato costretto dai risultati inquietanti delle sue attività per i propri interessi, di sviluppare scienza ecologica, anche se è una forma di scienza più in linea con una società post-capitalista.
Esaurimento
E come ha scritto Mcintosh in Marxismo e l'Olocausto nel numero precedente di Prospettive Internationaliste (n.49, http://internationalist-perspective.org/IP/ip-archive/ip_49_holocaust.html) “Più è rapida la caduta del tasso di profitto, dovuto all'aumento della composizione organica del capitale -cioè la crescita delle forze produttive - più la pressione su ogni entità capitalista, nazione o impresa, è grande per accelerare lo sviluppo delle forze produttive in una ricerca senza fine di superare i suoi concorrenti e per ottenere un plusprofitto”.
Questa tendenza storica immanente del capitale, si rinforza con lo sviluppo del capitale, più il capitale avanza nella sua dominazione reale sul lavoro e sulla società, e sulla natura, più si accellera la distruzione ambientale.
Prospettive