Sostituzione ed estinzione

di Jacques Camatte

Il capitale offre tutti i miliardi
dei quattro secoli di accumulazione per lo scalpo
del suo grande nemico: l’Uomo.
A. Bordiga

L’impianto dell’agricoltura, del­l’al­leva­mento e poi l’invenzione della ceramica nel corso del neo­litico portano a far sí che la produzione di­venga l’agire fondamentale della specie. Ora, a seguito della separazione dalla natu­ra che ne deriva, s’impone la rottura di contin­uità e, in modo artificiale, l’impianto di una dinamica di sostituzione di ciò che è naturale da parte dell’artificiale, che fonda la dualità naturale-artificiale: la naturalità che con­serva il legame col passato e l’artifi­cialità quel­lo col presente e soprattutto col futuro, che diverrà predominante. Tutto ciò che è im­mediato, in relazione con la conti­nuità na­turale, sarà sostituito, in particolare le re­lazioni umane. A seguito del­l’emergere della dia­de amicizia-inimicizia, an­ch’essa derivan­te dalla rottura di continuità in cui la se­conda diventa preponderante in quanto gene­ratrice di una nuova continuità a parti­re dal discon­tinuo, che compensi la perdita di quella na­turale. Per ciò, occorre che si effet­tui un mo­vimento che colleghi i di­scontinui, occorre che si stabiliscano legami tra gli ele­menti so­stituiti al fine di unirli. Ora, legare contiene un’ambiguità, prima di tutto l’idea di unione già menzionata e quella di allaccia­re per im­prigionare. Per cui non essere le­gati è non dipendere, non essere schiavi o servi. Dato che il bambino è considerato un essere di­pendente, diventare adulto significa uscire dalla minorità.

Pro­durre è una dinami­ca per uscire dalla di­pendenza e il risulta­to della produzione sono le merci, oggetti materiali o no, diffe­renti in funzione del quantum di valore che contengono, cioè in definitiva del quantum di lavoro incorporato in esse, che possono essere scambiate se vi è eguaglianza tra i quanta: legge del valore che sancisce la va­lidità dei legami. Il movi­mento che lega i discontinui è rappresentato da Marx come segue: M-A-M, circola­zione semplice delle merci, dove M è una materialità e A il denaro che può essere con­siderato come un legame immateriale che permette la conti­nuità. Tale circolazione può essere intesa come la successione di tre metamorfosi. La loro messa in moto dipen­de da un’altra leg­ge, quella della concorren­za, che è in defi­nitiva una messa in atto dell’inimicizia: tut­to vi è soggetto.

Ciò si accentua col passaggio del denaro allo stadio di moneta universale: mercifica­zione del mondo, e le merci tendono a sostit­uirsi agli esseri umani. L’obiettivo non è piú ottenere un prodotto divenuto merce, ma il denaro, e Marx rappresenta cosí il nuovo mo­vimento: A-M-A’ con A’>A, e ciò che è essenziale non è la qualità ma la quan­tificazione, e perciò può costituire un support­o per esprimere un’insoddisfazione, un’insazi­abilità.

Ciò che vale per le cose vale per gli esseri umani, diceva Marx, e anche affermava che dietro alle cose ci sono gli uomini. Cosí, avendo essi perso la loro immediatezza, il movimento economico serve loro ad esprimer­e i prodotti della psiche: sostituzione, pro­prio come le comunità sono state sosti­tuite dagli Stati. Dunque nel neolitico la rottu­ra di continuità genera la sostituzione delle re­lazioni umane da parte del movi­mento eco­nomico e l’inimicizia è divenuta un element­o determinante del comporta­mento de­gli esseri umani, anche all’interno di ciò che re­sta di comunità come la fami­glia o asso­ciazioni senza scopo di lucro. Essa appare come un operatore di afferma­zione, dato che la rottura della continuità genera la per­dita della certezza, della sicu­rezza e la crisi della presenza: il mondo contiene una minaccia, da cui si deve difen­dersi.

Anche a prescindere da atti di grande vio­lenza, si hanno varie manifestazioni d’ini­micizia nella vita corrente: la polemi­ca, la de­nigrazione, l’ironia, l’humour, la vo­lontà di distinguersi, di essere riconosciu­ti, le sfide, le varie competizioni (dove si deve prevalere su), le gare, l’operare per uscire da un’ambi­guità, l’uccidere simboli­camente il padre. La paura di una manife­stazione di ini­micizia può condizionare un’inibizione di quella della simpatia, paura anche di espri­mersi, di essere coinvolti in un mondo domi­nato dall’inimicizia, di esse­re trascinati in un di­venire in relazione ad un’effusione che non si sollecita. Citiamo pure la repressione della naturalità del bambino, la misoginia che può arrivare fino allo stupro, all’assassi­nio, o lo sfruttamento nella produzione e la messa in dipendenza nelle relazioni sociali con diffi­coltà ad af­fermarsi, nonché le rea­zioni piú o meno violente a seguito di una ri­messa in questio­ne a sua volta suscitata dal­l’inimici­zia.

Notiamo che in passato i dominanti ave­vano il diritto, anche al di fuori dei periodi di guerra, di portare e usare armi. Per rea­zione i dominati trasformarono certi loro strumenti e misero a punto arti marziali pra­ticate a mani nude o con bastoni, rastrell­i, ecc...

La piú grave e piú pesante conseguenza nelle trasformazioni che ebbero luogo nel neolitico è il prodursi dell’insaziabilità legat­a alla rottura di continuità. Infatti se vi­vere in quest’ultima generava la pienezza e la sod­disfazione, d’ora in poi è necessario pro­durre, dunque lavorare, per colmare una man­canza (la continuità), il che genera un’insaziabilità per l’impossibilità di rag­giungere tale scopo.

L’enorme sviluppo del fenomeno del va­lore permise di dare espansione al consumo ostentatorio, alla produzione di un gran nu­mero di legami e all’aumento dell’ambiguit­à, ma anche a un’altra forma d’insazia­bilità con l’usura e l’accaparramento: l’ava­ro non è mai soddisfatto di ciò che ha ac­quisito per­ché ciò che accumula sono sosti­tuti e non realtà tan­gibili. Questa tesauriz­zazione può riguardare anche le relazioni umane: accu­mulare lega­mi, al fine di essere riconosciuti, è quando il bisogno di ricono­scimento sosti­tuisce quello di affetto.

Quando avviene la circolazione semplice M-A-M, la materialità, il valore d’uso è l’obiettivo dello scambio, mentre con la fase monetaria è il valore di scambio e dun­que quello per eccellenza, il denaro, e so­prattutto il suo incremento: A-M-A’ con A’ > A, il che può essere un supporto per un divenire all’insaziabilità. Può per­mettere di soddisfarla, ma non di suscitarla. Ha solo la forma dell’incremento.

Il denaro, operando come rappresentazion­e e mediazione, può consentire lo svi­luppo della sostituzione grazie al come se. In effet­ti, un uomo brutto può benissimo comprar­e donne e apparire bello grazie al­l’acquisto della conseguenza della bellez­za: piacere; di conseguenza, tutto accade come se fosse bel­lo. È un tema spesso tratta­to in letteratu­ra, ad esempio da Goethe e Shake­speare, e che K. Marx ha citato nei Mano­scritti del 1844 proprio per mostrare il carat­tere univer­sale del denaro. Sotto l’ancien régime si potevano acquistare titoli nobiliari e diventa­re nobili, motivo per cui il denaro era biasimato come pervertitore della mo­rale. Esso permette la realizzazione di relaz­ioni umane artificiali ma non consente sostituzion­i complete, rimanendo nell’appa­renza, fa­cilitando una sostituzione ma non creando­la.

La speculazione già operante nell’antichit­à è un mezzo per soddisfare l’insaziabi­lità grazie al denaro, ma non la suscita.

L’umanità si oppose al movimento del va­lore, a un movimento di sostituzione com­po­nente della dinamica di domesticazion­e e co­sí, alla fine dell’antichità, il valo­re re­gredisce notevolmente, scomparendo per zone, dando luogo a una grande fase di fon­diarizzazione: il feudalesimo, che durò per vari se­coli. La terra è il fondamento del pro­cesso di vita, il che darà luogo all’antro­pomorfosi della proprietà fondiaria, una sor­ta d’inver­sione (ritorno alla terra) senza messa in di­scussione dei rapporti di dipen­denza.

Il feudalesimo produsse la propria ideolog­ia in cui la fede era determinante e la scien­za secondaria, il che non implicava sta­gnazione tecnica né ignoranza, ovvero oscu­rantismo. L’essenziale era il rapporto di dipen­denza: dalla terra, tra gli uomini.

L’epoca del Rinascimento e della Rifor­ma si caratterizza, da una parte, per la fiori­tura della filosofia del fare, che diviene il concet­to fondamentale per definire la spe­cie, sop­piantando-sostituendosi a essenza, esistenza, concetti del continuo: l’uomo è ciò che fa. D’altra parte l’uomo non è, divien­e (Era­smo), l’innato è solo secondario, da ciò deri­va la necessità di un lavoro inten­so per assi­curare questo divenire, e la neces­sità del pro­gresso, che diventa l’obiettivo essen­ziale e può suscitare l’insaziabilità con possi­bilità di autonomizzazione. Da cui l’ecce­zionale im­portanza dell’imprendito­re. Pro­duzione e si­mulazione permettono di aumen­tare il feno­meno della separazione, co­me opera nel XV secolo con l’invenzione del paesaggio.

Il divenire nella separazione, nell’autonom­izzazione, è la base su cui può sorgere l’insaziabilità.

Questo periodo ha visto importanti sosti­tuzioni, quella della fede, della religione e anche in parte della filosofia da parte della razionalità, della scienza, e di ciò che resta­va di comunità da parte dell’individuo; il che implica anche la sostituzione del com­portamento dominato dalla passività, da par­te di un altro che comporta un’afferma­zione atti­va del fare, spesso con arroganza, quella do­vuta al possesso del denaro, come si verifica nel borghese che si sostituisce al proprietario terriero. Nel dire questo, non si dimentichi che la sostituzione non impli­ca la scomparsa. È una sorta di Aufhebung, di superamento, secondo W. Hegel. Se cosí non fosse, la na­turalità sarebbe già scompars­a.

Il fare e il lavorare diventano assoluta­mente essenziali per adattarsi al divenire fuo­ri natura. Il progresso si misura in base al grado di allontanamento da essa. È la fase dell’antropomorfosi del lavoro dal cui seno emergerà il capitale — fase in cui si svi­luppano lavoro e valore. È l’epoca in cui si af­ferma il sistema delle recinzioni, cioè la pri­vatizzazione dei beni comunali, e in cui vi è, per realizzare un intenso allevamento del­le pecore — manifestazione di un’insaziab­ilità —, una sostituzione di queste agli uo­mini, come fece notare K. Marx. Si ebbe dunque espropriazione degli uomini che fu­rono spossessati e ridotti alla loro forza lavor­o, i proletari, e fiorire dell’inimicizia.¹ Cosí i de­tentori di denaro poterono com­prare la for­za lavoro e dare vita al capitale. Si tratta­va di uomini nuovi: gli imprenditori per i quali lo scopo dell’impresa, cioè la realizza­zione di un progetto, una data pro­duzione, non è me­ramente profano, ottene­re un pro­fitto, ma soteriologico. La realiz­zazione di esso sareb­be testimonianza della salvezza di colui che l’ha intrapreso. L’epo­ca in cui comparve il capitale fu un’epoca d’incertez­za, di dispera­zione, di derelizione e, come ha esposto Max Weber, riuscire nella pro­pria impresa era la prova della sal­vezza. La salvezza derivava dall’adozione di un nuovo ethos, il che anco­ra una volta fu possibile solo per i dominanti.

La dinamica dello scienziato è simile nell’obiettivo a quella dell’imprenditore e si basa sull’empirismo. Egli parte da un certo numero di fatti che cerca di organizzare e avanza un’ipotesi di cui deve verificare l’esat­tezza con un esperimento che in qual­che modo corrisponde al momento in cui deve verificarsi la salvezza, che perciò è sog­getta alle regole della razionalità, al­l’u­so della ragione. Essa fu messa a punto alla fine del periodo feudale, nel Rinasci­mento, quando sono stati messi in discussio­ne il fi­deismo e le antiche credenze, nonché l’on­ni­potenza della natura. Di conseguenza le don­ne sono considerate come troppo natur­ali, troppo legate alla natura, irraziona­li, tac­ciate di streghe di cui molte furono man­date al rogo. L’epoca del Rinascimento fino alla fase di dominio superficiale del ca­pitale sulla società, è la seconda, dopo il neolitico, del­l’asservimento della donna, che vede l’im­pianto della produzione, la se­parazione dalla natura. Con il capitale è il trionfo dell’artificialità, il dominio della natura (e bisognava prima separarsene).

Dunque le due fasi di separazione sono fasi di arretramento per lo status della don­na e di regresso della condizione dei bambi­ni. Si constata che vi è pure in certi casi un tentati­vo di sostituirsi alla donna: l’invenzion­e dell’ostetrico.

La somiglianza degli obiettivi dello scien­ziato e dell’imprenditore rivela quanto l’uo­mo sia attanagliato dall’inquietudine, dal­l’incertezza sul mondo, indotte dalla rot­tura di continuità, e che egli si serve del­la conoscenza per darsi basi e sicurezza.

Lo sviluppo della scienza è inseparabile dalla genesi del capitale, se non altro a cau­sa della necessità della tecnica — sviluppo del capitale fisso — e di quella del­l’elimi­nazione delle conoscenze precedenti o con­temporanee, come già segnalato, come del rifiuto della dipendenza rivendicato da F. Bacone, R. Cartesio, corrispondente a una volontà di dominare e uscire dalla natura, il che è alla base dell’insoddisfazione, dell’in­saziabilità. Fu anche necessario per giustificare una pre­sunta inferiorità della donna. Le necessità della produzione capital­istica hanno messo in discussione tale a prio­ri senza far scom­pa­rire la misoginia, che ha altri fondamenti. Cosí i due sessi vennero considerati come in­dif­ferenziati, ma con una preponderanza per l’uomo, grazie alla razionalità, al rigore. alla diffi­denza di fron­te all’in­tuizione.

Fin dall’inizio della sua instaurazione, il capitale opera una sostituzione: l’operaio è sostituito dalla macchina, la legge del valo­re da quella del capitale, e questo si amplie­rà. Inoltre, a seguito del grande sviluppo del ca­pitale fisso (macchine), il quantum di la­voro si riduce enormemente ed è questo capi­tale fisso divenuto Human Being, che produce ef­fettivamente, che si sostituisce al­l’uomo naturale. Di conseguenza il numer­o di lavo­ratori produttivi diminuisce sem­pre piú e quello degli improduttivi va in sen­so inverso. Nei Grundrisse, Marx ha scritto che se i se­condi avessero superato i primi, sa­rebbe una rivoluzione. Nel 1956 questo fe­nomeno si è verificato per la prima volta negli Stati Uni­ti, poi si è generalizza­to. Ciò ha causato, per cosí dire, la perdita dello spi­rito proletario per adozione (o sostituzion­e) di uno spirito di consumatore, mentre il grande sviluppo dell’intelletto generale, del capitale fisso, ha causato la scomparsa fisica del proletariato. In un pri­mo tempo abbia­mo parlato di morte poten­ziale, poi di morte effettiva del capitale a seguito della scompar­sa della diade valore-lavoro operante al momento della sua fon­dazione, cosí come è scomparso il dominio su­perficiale (formale) e poi reale all’interno del processo di pro­duzione immediato, poi nella società a cau­sa del suo sfuggimento e autonomizzazio­ne. Si trattava di un feno­meno imme­diato, storicamente limitato. Cosí facendo si escamotava sfuggimento e autonomizzazion­e che avevamo tuttavia messo in evidenza. In effetti per questo il capitale, che ha sem­pre teso a sottrarsi alle contraddizioni e alla sostanzializzazione che lo inibiscono, è riu­scito a sfuggire, ad autonomizzarsi e ad esse­re solo una forma senza contenuto, e que­sta forma è quella dell’incremento conti­nuo, possibile grazie all’innovazione. Es­sendo una forma senza contenuto, esso può au­tonomizzarsi e adat­tarsi a qualsiasi cosa. Co­sí ogni essere uma­no diventa supporto per una forma di capi­tale che permette la piena realizzazione della sua antropomorfiz­zazione, diventan­do un sostituto della spe­cie, l’uo­mo specio­sico, e l’individuo un uomo ontosico, ove la naturalità è sempre piú com­pressa, ridotta.

Come si pone l’insaziabilità nell’uomo speciosico? Dato che il capitale si manifesta e si realizza nella modalità dell’incremento — esiste solo se produce continuamente un in­cremento — può essere il supporto sostitut­ivo dell’insaziabilità umana. E questo per­ché si riduce a una forma. Ora, ancor piú che nel caso del valore, si tratta di una for­ma alla ri­cerca di un contenuto; ma anche di un con­tenuto che si impone vivificando la forma che inizialmente lo racchiude e lo ha fatto accedere alla sua pienezza, ove sembra esser­si dissolto in essa. E Marx fa notare che:

Quasi in ogni paese e in quasi ogni epo­ca storica in cui il modo di produ­zione si trova a uno stadio inferiore e la struttura economica della società insuf­ficientemente sviluppata, trovia­mo il denaro portatore d’interesse, il de­naro che pone il denaro, quindi capital­e formale.²

Il denaro che compie questo moviment­o è capitale, o ancora: il valore diven­uto autonomo nel denaro, che compie que­sto processo, è la forma sotto cui il capi­tale si presenta o appa­re inizial­mente.³

Cosí, fin dall’origine, il capitale è sfruttam­ento, manifestazione di inimicizia e insaz­iabilità. Se l’usura viene poi rimpiazzata dal processo di produzione, si nota che tesaurizz­azione e avarizia sono state pratiche per premunirsi contro una minaccia, quella di una mancanza, e per questo fatto c’è conti­nuità col capitale. Il mutuo soccorso originar­io è stato completamente sostituito.

Come si effettua ciò ai nostri giorni? Il li­bro di Shoshana Zuboff Il capitalismo del­la sorveglianza mette in evidenza in modo im­pressionante come questa sostituzione si rea­lizzi grazie ad un’ampia utilizzazione dei ri­flessi condizionati che operano secondo il metodo di Skinner, e i mezzi di Internet, che sono ancor piú potenti perché è l’inter­nauta che opera liberamente per se stesso, ad effet­tuare la sostituzione di cui è vittima. L’obiet­tivo dei vari leader dei provider di Internet è quello di realizzare una distopia e sono tutti megalomani, insoddisfatti, insaziab­ili. Di tutto questo abbiamo già parla­to in «Precisa­zioni sul rischio d’estinzione» e non voglia­mo tornarci sopra, ma solo sottolin­eare che sono i dominanti, gli insoddi­sfatti e gli insa­ziabili, a condizionare il comporta­mento de­gli esseri umani e che è quindi a partire da loro che avvengono le sostituzio­ni, dato che sono uomini sostituiti in capita­le (fine del processo di antropomorfizzazion­e) e che quindi l’insaziabilità persiste in loro con la costante necessità d’incremento.

Ma le cose sono ancora piú complesse. Nel suo libro Ce qu’il reste de nos rêves⁴ (Ciò che resta dei nostri sogni), Flore Vasseur mette in evidenza che la creazione del web da parte di Aaron Swarts risulta dalla realizz­azione di un progetto di un adolescente che aspirava all’unione di tutti gli esseri umani e dal desiderio che non perdessero la loro par­te di bambini. Voleva salvare il mondo. Tale affermazione nella non conti­nuità con gli al­tri poteva apparire solo come una repressio­ne. Cosí incorse in ogni sorta di rifiuto, ne­gazioni, malversazioni da parte dei domi­nanti che si sentivano sfidati, che lo portaro­no, ancora adolescente, al suicidio. E il mec­canismo di sostituzione si espanse senza in­contrare realmente ostacoli e invece dell’unione sognata si è avuto l’ini­micizia scatenata. I dominanti, gli adepti del capi­tale, non potevano accettare che i loro mez­zi di dominio, gli algoritmi, venis­sero utiliz­zati per scopi diversi dai loro, perché questo è ciò che rende possibile dare forma, opera­re so­stituzioni e fondare l’insa­ziabilità, in parti­colare nell’educazione e nell’istruzio­ne. In tutti i casi, le relazioni dominanti-dominati nascondono un’inimi­cizia latente, da cui il grave pericolo di pro­muovere una lotta tra i due per una pretesa risoluzione del proble­ma.

Un altro esempio ci è fornito da un arti­colo di Le Figaro (3–4 dicembre 2022) «Com­ment les réseaux sociaux dynamisent la vie de famille», (Come le reti social dinamizz­ano la vita di famiglia) ove gli autori affer­mano:

La trasformazione digitale è una rivo­luzione culturale che ha un impatto di­retto sullo sviluppo dei bambini, che ri­mangono dipendenti dalle interazio­ni sociali per costruirsi. Tanto da parte dei genitori che dalla parte del bambi­no si ha l’instaurazione di una dinami­ca di in­saziabilità.

La possibilità di affermarsi, di essere ri­conosciuti mettendo online le foto dei pro­pri figli favorisce lo sviluppo di un’insaziabil­ità, di una dipendenza in cui i bambini sono di fatto negati, ridotti ad oggetti che servo­no solo all’esibizione — mezzo anche di ca­pitalizzare il bambino.

Per quanto riguarda i bambini, essi ricor­rono ai social network per farsi conoscere, avere amici, ma non sono mai soddisfatti perché non ne hanno mai abbastanza, a cau­sa dell’assenza di affettività; l’obiettivo reale è il riconoscimento e il bisogno di esso è im­perativo e insaziabile.

Essi fungono da supporto per la manife­stazione dell’insaziabilità del capitale e sono di fatto esseri umani in via di essere so­stituiti capitale [substitués capital]. Dato che oc­corre un essere preesistente perché si effet­tui una sostituzione, l’essere sostituito capita­le [l’être substitué capital] non è, di­venta, non può essere senza una certa natu­ralità preesi­stente, da cui la possibilità di un ritor­no del rimosso, e il suo divenire corri­sponde al­l’al­lontanamento dalla sua natu­ralità, in particolare all’eliminazione dell’affettività, componente essenziale della psiche. Da cui una forte repressione della naturalità so­prattutto nei dominanti, che andrà dimi­nuendo in seguito della sua re­gressione deri­vante dal completamento del­la sostituzio­ne.

Esempi di uomini capitale sono uomini dominanti come Elon Musk o Bill Gates. Sono loro che determinano il divenire so­ciale escamotando lo Stato, essendo piú forti di esso. È per questo che non si tratta di iperin­dividualismo, perché questo manterr­ebbe ancora un legame con l’uomo, bensí di un iperdominio impersonale.

Attraverso gli uomini sostituiti, il capita­le s’impone come un’evidenza che non può es­sere messa in discussione. Di conseguenza la sua permanenza è assicurata; non può es­serci discussione su una sua estinzione, i do­minanti sono ciechi di fronte ad essa. Lo sono an­cora di piú perché in loro l’affettivi­tà e la psiche sono sempre piú ridotte, atte­nuando la percezione della realtà. Allo stes­so modo l’inconscio freudiano non può e­mer­gere per l’assenza di contraddizione, dato che la real­tà è accettata cosí com’è, poi­ché è quella del capitale, che riflette se stesso attualizzando una sorta di società del­lo spettacolo. Il pote­re per accedere al­l’as­so­luto deve specchiarsi in se stesso.

La separazione dalla natura si esprime al meglio nella questione della riproduzione, come si constata nella rivendicazione di pro­creazione medicalmente assistita per le­sbiche, gay, transessuali e bisessuali, con il desi­derio di realizzare l’uomo aumentato, ma si tratta pur sempre di una dinamica uma­na, patologica. Verrà quindi sostituita, per quan­to riguarda la sessualità, dall’utero artificia­le,⁵ che permette di produrre in se­rie bambi­ni perfetti, e da multiple relazioni sessuali variate grazie alla cybersessualità.

Infine, per mettere in armonia un ambient­e sempre piú artificializzato con esseri che vi vivano, sviluppo, ad esempio, di una pro­duzione in serie di cani robot.⁶ Sarà tut­to manifestazione del capitale.

Per terminare non dimentichiamo che il capitale si sostituisce in tutti gli ambiti della vita umana e dunque opera anche nell’am­bi­to cosiddetto spirituale. Per com­pensare le loro sofferenze e la disperazione di avere solo una vita breve, hanno concepi­to una vita eterna per dopo la loro morte. Ora K. Marx segnala a varie riprese il desider­io di eternità (Unvergängichkeit, Ewig­keit) del ca­pitale.⁷ Si può dire che ciò è inevitabil­e dato che si pone nella modalità dell’incre­mentalità e concependo le cose in tal modo, porre un certo quantum di tempo implica l’ingene­rarsene di un altro, all’infi­nito.

Certo, tutto ciò si effettua a livello dei do­minanti, ma inevitabilmente affètta i do­minati a causa delle limitazioni apportate alla loro naturalità e perché genera la possib­ilità di manifestazione d’inimicizia, causa di un’altra forma di estinzione.

Il piú grande pericolo di estinzione che minaccia la specie è la sua sostituzione con il capitale, perché è una minaccia assolutament­e invisibile, in quanto essa non ne è coscient­e. Ricordiamo a questo proposito che produ­cendo il capitale la specie mira a sfug­gire all’impronta di un’antica minaccia, quella dell’estinzione, al fine di uscire dalla na­tura, supporto di essa, e garantirsi cosí la si­curezza. Quindi nulla è risolto. La distru­zione del pianeta porta alcuni, come Elon Musk, a preconizzare di andare a colonizzar­e Marte, ma lí, di nuovo, insoddisfazio­ne, insaziabilità e sostituzione si manifesterann­o a causa della persistenza dell’inimici­zia.

In funzione dell’implacabile razionalità della dinamica di sostituzione da parte del capitale, solo un evento imprevisto, ma non improbabile, che riattivi la nostra naturalità può permettere di rilanciare la dinamica atta a salvarci: l’inversione, dovuta all’attivaz­ione della piú grande forza della specie, la sua psiche.

Solo l’inversione che implichi la non se­parazione dalla natura, quella tra forma e contenuto, la riduzione della produzione e la fine della sua autonomizzazione, legata alla scomparsa dell’insaziabilità, che derivi dalla rimessa in continuità, può consentire la pie­na riaffermazione della naturalità, dunque di sfuggire ad ogni sostituzione e di essere nella soddisfazione, o ad ogni insaziab­ilità nella presenza e continuità con la na­tura.

---

Fonte: RevueInvariance, titolo originale «Substitution et extinction». Traduzione di Gabriella Rouf.

Ultima revisione 4 gennaio 2023.

---

Note

1 Non vi insisto. La questione è trattata in modo esaustivo nel primo libro del Capitale.

2 K. Marx Manuscrit de l86l-l863, l° parte, MEGA, II, 1 p. 26. Nelle Ed. Sociales p. 35, ab­biamo la se­guente traduzione: «(…) on trouve de l’argent porteur d’intérêts, de l’argent qui pose de l’argent, donc, du point de vue formel, du ca­pital.» Ma Marx ha scritto: «finden wir Zinstragendes Geld, Gels das Gels setzt, also formel Capital». Di conseguenza io traduco co­sí: «nous trouvons l’argent porteur d’intérêts, l’argent qui pose de l’argent, donc du Capital for­mel». Si noti che in tedesco la virgola non si trova dopo formel ule na dopo pone (setzt). Parlare di un punto di vista formale è riferirsi solo alla soggettivi­tà di Marx, al suo modo di rapportarsi all’oggetto della sua investigazione. Tuttavia, si tratta anche, qui fondamentalmen­te, del modo di apparizione del capitale.

3 Manuscrits de 1861–1863, (cahiers I à V) Ed. Socia­les, 1979, p. 15; Mega, 1976, Band 3, p. 9.

4 Éditions des Équateurs, 2019.

5 www.youtube.com/watch?v=O2RIvJ1U7RE.

6 www.youtube.com/watch?v=ECgSiBZtwpM.