Dalla sussunzione formale a quella reale in Empire
di Bollettino Culturale
La sussunzione è il modo marxiano di parlare, in generale, del rapporto tra lavoro e capitale – il primo è sussunto sotto il secondo. Ma Marx individua due tipi di sussunzione: sussunzione formale e sussunzione reale. La seconda sarebbe la sussunzione propria del capitalismo pienamente sviluppato, mentre la prima sarebbe quella di un capitalismo ancora in costruzione. Il modo principale di estrarre plusvalore nel primo è assoluto, mentre nel secondo è relativo. Possiamo intendere il “passaggio” da una forma di sussunzione all'altra sulla base di due elementi formalmente distinti, in quanto avvengono nello stesso processo:
1. l'espansione del capitale su tutto il pianeta (aspetto estensivo) e
2. l'estensione dello sfruttamento capitalistico a tutto il corpo sociale e a tutta la vita (aspetto intensivo).
Nella sussunzione formale abbiamo un capitalismo storicamente centrato in Europa e Nord America che si espande attraverso il colonialismo e un continuo processo di accumulazione primitiva. In questo caso il capitalismo in crescita è in costante rapporto con il suo “fuori”, con mondi ancora non capitalisti. Questo stesso capitalismo si riproduce come capitale attraverso la sussunzione formale dell'operaio al suo regime di orario di lavoro e la produzione di plusvalore attraverso il salario: se l'operaio lavora X ore riceverà solo X sottratto a Y, essendo Y la parte che rimane al capitalista, il plusvalore. La sussunzione reale, invece, in termini geopolitici coincide con il momento in cui il capitale non è più legato a un “fuori” coloniale o a un “fuori” da sussumere: l'intero globo, tutte le forme di produzione esistenti e tutte le diverse culture e i territori sono posti in un rapporto capitalista.
L'attuale situazione capitalistica, utilizzata nei contributi teorici di Negri e Hardt, sarebbe quest'ultima, in cui, man mano che l'aspetto estensivo perde le sue condizioni di possibilità, cioè il capitalismo tende ad esaurire i "fuori" da colonizzare, il capitale punta sull'aspetto intensivo:
“La "sussunzione reale" del lavoro sotto il comando del capitale non è correlata a ciò che si trova al di fuori e non esige il medesimo genere di espansione. Nella sussunzione reale, l'integrazione del lavoro da parte del capitale è infatti più intensiva che estensiva e la società viene sempre più sistematicamente modellata dal capitale.”
È qui che la sussunzione formale del lavoro al capitale attraverso il rapporto di plusvalore salariale comincia a vacillare e cessa di essere la tendenza. Nella sussunzione reale, tutta la vita è posta sotto il giogo del capitale. È dai rapporti di produzione della società stessa, nella riproduzione della vita stessa, che il capitale estrarrà valore, dove l'orario di lavoro formale non sarà più l'elemento principale del rapporto economico di sfruttamento. Si confondono tempo di lavoro e tempo libero, lavoro e vita tendono a identificarsi: si lavora sempre, sia quando si prende un autobus (per andare a un impiego formale o meno), si studia, si utilizza un social network, si guarda un film, si esce con gli amici o si legge un libro. Tutta questa produzione della vita è, attraverso circuiti multipli, parassitata dal capitale. Facciamo un esempio. Le richieste d'amicizia su Facebook sono una sussunzione del lavoro affettivo e sociale ai dati di feedback e ai servizi di profilazione, venduti, ad esempio, alle società di sondaggi. Qualcosa dello stesso tipo accade quando Uber o Airbnb negoziano le informazioni che hanno sulle abitudini e sui movimenti dei loro utenti. Parallelamente e correlato alla transizione sopra descritta, abbiamo il passaggio di quelle che Foucault chiama società disciplinari a quelle che Deleuze chiamerà società del controllo, recuperato da Negri e Hardt. Nel primo caso, gli individui circolavano in spazi chiusi, come la scuola, la fabbrica, l'ospedale, la casa, con il carcere come struttura paradigmatica. Nelle società disciplinari le attività riprendevano sempre quando ci si spostava da uno spazio all'altro. Ora, la fabbrica non è più centrale e la figura dell'impresa comincia a guadagnare spazio: gli individui non lavorano più in uno spazio, studiano in un altro, riposano in un altro ancora.
Le attività tendono a diventare continue, estendendosi nel tempo e in spazi diversi: si lavora a casa e a scuola, si studia e si migliora in azienda, la forma impresa è generalizzata all'interno del corpo o del tessuto sociale, portando “l'impresa” nello spazio aperto.
“La società del controllo può quindi essere definita come una intensificazione e generalizzazione dei dispositivi normalizzatori della disciplina che agiscono all'interno delle nostre comuni pratiche quotidiane; a differenza della disciplina, però, questo controllo si estende ben oltre i luoghi strutturati dalle istituzioni sociali, mediante una rete flessibile e fluttuante.”
Queste trasformazioni sociali sono difficilmente databili storicamente, e possono essere lette piuttosto come una tendenza nelle società contemporanee – una tendenza, tuttavia, che avviene in modi diversi e con intensità diverse a seconda del periodo o dei luoghi in questione. Inoltre, va notato che la nascita di una nuova forma di potere, quella delle società del controllo, ad esempio, non pone fine alle forme precedenti, ma le sottomette – potremmo dire che sono trascinate dalla logica più recente. Tuttavia, non senza trascurare la prospettiva europea di questi autori, gli eventi politici del maggio 1968, così come i successivi anni '70 con un ciclo di lotte con caratteristiche simili, soprattutto in Italia, sono generalmente presi come indicativi di questi cambiamenti sociali – gli anni '60 e '70 possono quindi essere genericamente presi come un periodo di transizione. Questo passaggio, dalla società disciplinare alla società del controllo, è caratterizzato anche dall'emergere del contesto biopolitico: “solo la società del controllo è in grado di assumere il contesto biopolitico come suo referente "esclusivo".”
È qui che il lavoro immateriale diventa centrale. La sussunzione formale mantenuta attraverso l'espansione spaziale, soprattutto dal colonialismo, che seppe mantenere un regime disciplinare del lavoro relativamente stabile, potendo cedere a certe esigenze delle lotte della classe operaia di tipo fordista, non poteva più sostenersi alle sue condizioni di possibilità sociali e geopolitiche. In questo modo, cedendo alle lotte contro il lavoro disciplinare degli anni '60 e '70 (in Europa e negli USA, soprattutto), il capitale si riorganizza per sfruttare nuove forme di lavoro, più “autonome”, intellettuali e decentrate. In questo senso, la concezione di Negri, secondo la sua adesione all'“ipotesi operaista”, afferma che sono state le lotte contro il regime disciplinare ad aprire la strada alle forme di lavoro postfordiste, non l’ha fatto il capitale (o il capitale l’ha fatto solo in senso secondario). A partire da questa ipotesi, ciò che spesso viene presentato come uno sviluppo negativo può essere visto nel suo lato positivo: la flessibilità e la mobilità dei lavoratori immateriali è un segno della loro indipendenza latente. La pratica di identificare la “flessibilità” o “mobilità” con la “precarietà” del lavoro sarebbe troppo legata a una concezione “positiva” del lavoro fordista, poiché sarebbe più stabile e sicura; tuttavia, il lavoro fordista, come abbiamo visto, è incentrato sulla fabbrica, luogo di disciplina e confinamento.
In un certo senso, il concetto di biopolitica, per Negri, deriva dai concetti di lavoro immateriale e sussunzione reale: è il passaggio alla sussunzione reale che pone la vita in generale come elemento della produzione capitalistica; è il passaggio al lavoro immateriale che svincola il processo di valorizzazione oltre la misura del tempo formale di lavoro. In un altro senso, tuttavia, è difficile stabilire una relazione causale tra i concetti, i quali fanno tutti parte di un funzionamento sincronico nell'analisi del capitalismo. In ogni caso, è importante sottolineare che, per Negri, il concetto di biopolitica è direttamente correlato alla sua analisi economica contemporanea. Come affermano gli autori, "nella sfera biopolitica, la vita è fatta per lavorare per la produzione e la produzione lavora per la vita”. Tuttavia, per Negri resta da fare una distinzione importante. Non dobbiamo usare i termini “biopolitica” e “biopotere” come termini equivalenti: è un errore. Negri e Hardt, seguendo Foucault, affermano che "il potere può imporre un comando effettivo sull'intera vita della popolazione solo nel momento in cui diviene una funzione vitale e integrale che ogni individuo comprende in sé e riattiva volontariamente.” Tuttavia, vista questa situazione, Negri avanza alcune questioni:
“Dobbiamo pensare la biopolitica come insieme di biopoteri che derivano dall’attività di governo o, all’opposto, nella misura in cui il potere ha investito la via, anche la vita diventa un potere? (…) Possiamo identificare, nella vita, il luogo di emergenza di una sorta di contropotere, di una potenza, di una produzione di soggettività che si dà come momento di deassoggettamento?”
Scegliendo la seconda opzione nel rispondere alla prima domanda, c'è una risposta positiva alla seconda: il diventare biopotere del potere apre anche a una biopolitica del potere. In questo senso, per abbracciare il potere aperto dal nuovo contesto, è importante non confondere il biopotere, potere sulla vita, con la biopolitica, potenza produttiva della vita stessa. Gli autori criticano lo stesso Foucault per non aver portato abbastanza lontano questa distinzione. Nello stesso senso, è evidente la differenza con la posizione althusseriana in cui la soggettivazione è sempre un processo prodotto da e per il potere. Come suggerisce Negri nel testo citato, la vita resa potente e produttiva (per il capitale) può diventare il luogo di produzione di una soggettività insoggettiva. Il binomio biopolitico/biopotere pone "un contesto in cui ciò che è in gioco per il potere è la produzione e la riproduzione della vita stessa.” Tuttavia, il biopotere non è una totalizzazione del potere sulla vita, ma un rapporto di potere e potenza in cui la resistenza è sempre implicita o esplicita, il biopolitico vive e si definisce contrapposto al biopotere.
In questo senso è necessario distinguere tra biopolitica e biopotere per affermare il potere della prima. Il campo del bios è un terreno di lotta e, in questo terreno, schierarsi dalla parte della biopolitica contro il biopotere, del potere del lavoro vivo in tempi di bioproduzione, implica affermare che non è il capitale e il suo potere che occupavano la vita, ma “il lavoro che ha occupato tutta la vita”. In tal senso, seguendo la metodologia operaista:
“Si parla di biopotere quando lo Stato esprime comando sulla vita attraverso le sue tecnologie e i suoi dispositivi di potere; invece, si parla di biopolitica quando l’analisi critica del comando è fatta dal punto di vista delle esperienze di soggettivazione e di libertà, insomma, per così dire, dal basso.”
Infine, è chiaro che il campo in cui si costituisce la composizione di classe contemporanea, in quanto caratterizzato dall'egemonia del lavoro immateriale, della sussunzione reale e della biopolitica, pone la moltitudine come concetto di classe in termini nuovi: la moltitudine è costituita, nella sua composizione, da una centralità degli elementi di produzione e valorizzazione detti immateriali, per indistinzione tra tempo di lavoro e vita, per apertura alle dinamiche disciplinari dell'era fordista – mobilità, flessibilità, autonomia. Tuttavia, tutte queste dimensioni della moltitudine, che potremmo chiamare biopolitica, legate al “lavoro biopolitico”, si confrontano con ciò che gli autori chiamano biopotere: il tentativo incessante di controllare il potere produttivo e costitutiva propria di nuove reti e nuovi flussi di lavoro, nelle loro varie forme affettive, comunicative, cooperative, intellettuali, virtuali... È qui che diventa importante l'introduzione di un altro concetto evocato da Negri e Hardt nella loro lettura del capitalismo contemporaneo: quello di Impero. Impero è il nome dato alla figura antagonista della moltitudine, la forma assunta dal potere per controllare la potenza produttiva e la capacità di liberazione propria della moltitudine che si costituiva nei passaggi sopra citati. Tema di cui parleremo in futuro.
Bibliografia
Impero. Il nuovo ordine della globalizzazione, con Michael Hardt, Milano, Rizzoli, 2002
Guide. Cinque lezioni su impero e dintorni, con contributi di Michael Hardt e Danilo Zolo, Milano, Cortina, 2003
Add comment