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"Razza, nazione, classe. Le identità ambigue"

Una recensione per nuove strategie di lotta

di Bollettino Culturale

5280c98fec1445b8a573da87d24d4198 18“Razza, nazione, classe. Le identità ambigue” è un'opera composta da tredici capitoli di due autori diversi e, come vedremo, potrebbe benissimo essere inteso come due distinti libri. Mentre Wallerstein è chiaro e conciso, la scrittura di Balibar è estremamente complessa (forse nello stile possiamo riconoscere le rispettive nazionalità degli autori). I frutti migliori vengono estratti da Balibar in seconda lettura, matita alla mano. Balibar è anche autore di un'ampia prefazione che, data la sua complessità, serve meglio da guida per quella seconda lettura che non esitiamo a consigliare. Al contrario, Wallerstein scrive in modo leggero e può essere affrontato senza problemi partendo una comprensione generale delle basi del marxismo.

Entrambi gli autori adottano una prospettiva critica, prendendo le distanze in alcuni punti dal marxismo "classico". Tuttavia, leggendo Balibar abbiamo l'impressione di trovarci davanti a un autore che non è marxista, nello stesso preciso senso in cui lo stesso Marx dichiarava di non esserlo neanche lui. Quanto a Wallerstein, che Balibar considera forse troppo economicista e non per questo necessariamente meno rigoroso, crediamo di poterlo collocare entro i parametri di ciò che ci si può aspettare da un autore di questa tradizione. Sebbene mostri alcune distanze importanti, queste sono ancora specifiche. Ciò che Wallerstein propone è una lettura di Marx adattata alla realtà socio economica dell'attuale sistema-mondo.

Il lavoro è aperto da Balibar (cap. 1) con un articolo in cui definisce la differenziazione del razzismo come un fenomeno neo-razzista / meta-razzista, che viene legittimato da una sistematica ritorsione del discorso culturalista, promuovendo l'ideologia di un "razzismo senza razze” e il ricorso a processi di etnificazione non basati sulla biologia. Anche quando il fenomeno razzista è storicamente diversificato (cap. 3), le sue forme persistono nel tempo e continuano ancora oggi, dal momento in cui sono forme costitutive di relazioni sociali articolate sulla base del nazionalismo. Anche quando il nazionalismo produce etnie fittizie e naturalizzazioni generalmente universalistiche (poco coerenti con la realtà), né questo né il razzismo possono essere ridotti a mere rappresentazioni ideologiche. Una cosa è che la nazione si legittima ricorrendo all'ideologia e un'altra, ben diversa, quando esclusivamente è costituita da essa. La forma ideologica specifica per la produzione dell'identità nazionale (cap. 5) si configura attraverso un processo di etnificazione che avviene attraverso la strumentalizzazione del linguaggio - immediata, aperta, flessibile - e l'uso simultaneo dell'idea di razza come clausola di chiusura, in cui le persone sono incluse / escluse. Questa combinazione di lingua e razza non è del tutto stabile, come dimostrato dalla persistente presenza del meticciato come fenomeno sociale. Tuttavia, l'incrocio di razze non avanza. E questo è dovuto, secondo Balibar, alla sovrapposizione del razzismo con la segmentazione di classe.

Per Balibar, le classi sociali (cap. 10) non dovrebbero essere interpretate come un risultato necessario dello sviluppo dell'economia capitalista, ma come formazioni sociali storiche che sono riconoscibili in movimenti e processi di lotta specifici. È quindi necessario superare il marxismo in quei punti in cui ci appare come un riduttore della complessità sociale. E faremmo bene se, come Negri, portassimo i concetti di Marx oltre Marx. Uno dei principali fattori di complessità che deve essere preso in considerazione quando si affronta la questione delle classi sociali (cap. 12) è l'insieme di determinazioni e sovradeterminazioni risultanti dalla mediazione ideologica nazionalista e razzista nelle sue diverse forme. Un buon esempio di ciò è il modo in cui il razzismo penetra nella classe operaia. In particolare quando, dall'operaismo (non l’interpretazione del pensiero di Marx conosciuta con questo nome), si adotta un razzismo di classe autoreferenziale che opera come meccanismo di autodifesa. Questo razzismo - sulla base dell'"orgoglio operaio" - tende a proiettarsi sulle fasce più deboli del proletariato, in particolare sui migranti. Tuttavia, per Balibar, le classi sociali più o meno vulnerabili all'ideologia razzista non possono essere identificate a priori (cap. 13). Il razzismo è interclassista, nel senso che presuppone la "negazione attiva della solidarietà di classe". E diventa visibile una volta superate "determinate soglie di tolleranza”. Coerentemente, dobbiamo focalizzare la nostra attenzione sulla grande diversità di situazioni specifiche (lavoro, tempo libero, quartiere urbano, attivismo politico, rapporti sessuali e famiglia) in cui il razzismo può manifestarsi.

Wallerstein inizia argomentando (cap. 2) sulla necessità sistemica di una base non meritocratica per la legittimazione della disuguaglianza nel moderno sistema-mondo capitalista. Il ricorso al nazionalismo / razzismo / etnicismo - ma anche al sessismo e alla discriminazione basata sull'età - risponde a questa esigenza di stabilire uno schema gerarchico che sia al tempo stesso flessibile, politicamente stabile e - soprattutto - utile ai processi di accumulazione del capitale.

Da un lato (cap. 6), l'organizzazione sociale costruita sulla base dell’aggregato domestico ha come funzione la separazione delle sfere produttiva (retribuita) e riproduttiva (non retribuita). L'aggregato domestico funziona come un "sussidio al datore di lavoro", poiché i salari non includono una parte significativa dei costi di riproduzione della forza lavoro. Tuttavia, la tendenza capitalista verso la mercificazione del lavoro riproduttivo promuove l'emergere di aggregati domestici non familiari in cui l'aggregazione degli individui è limitata alla distribuzione del reddito. Questi aggregati sono politicamente instabili, dal momento in cui riducono le basi su cui si fonda la loro coesione interna. Non sembrano più legittimati né da legami affettivi né dall'ideologia intrinseca dell'istituzione familiare. Sono privati ​​della copertura emotiva / ideologica che è stata alla base della giustificazione / legittimazione della disuguaglianza nella distribuzione della remunerazione.

D'altra parte (cap. 4) le differenziazioni ed esclusioni basate sul nazionalismo, la categorizzazione razziale e l'etnificazione - costruite sull'idea di popolo - sono funzionali alla legittimazione delle disuguaglianze implicite nel supersfruttamento, sempre necessario nei processi di accumulazione capitalista. La categorizzazione razziale legittima la divisione del lavoro tra aree geografiche dell'economia mondiale. L'etnificazione interna delle nazioni svolge la funzione di segmentare il proletariato, dando copertura ideologica alle gerarchie risultanti dalla divisione del lavoro. Ciò avviene attraverso vari meccanismi, tra i quali spicca il sistema educativo come risorsa per la naturalizzazione della disuguaglianza durante tutto il processo di socializzazione. Infine, l'idea di nazione nasce dal processo di gerarchizzazione degli Stati del centro in termini di opportunità di sfruttamento della periferia. In questo senso, lo Stato precede invariabilmente la nazione. Il risultato è la generalizzazione dell'idea di popolo, nonché la sovrapposizione di identità nazionali e di classe. A differenza di Balibar - che sembra scommettere sul superamento dell'ideologia delle identità, di classe o nazionali - Wallerstein ritiene che le classi possano essere costituite e prendere identità solo come classi nazionali, attorno all'idea di popolo.

Vediamo così come, in generale, Balibar presta maggiore attenzione alla complessità delle costruzioni ideologiche, mentre Wallerstein sembra più attento alle determinazioni oggettive da cui derivano le costruzioni sociali di razza, nazione e classe. Eppure entrambi gli autori offrono visioni ampiamente complementari. I loro punti di disaccordo non sminuiscono la coerenza del lavoro. Quanto a Wallerstein, il breve capitolo sugli aggregati domestici (cap. 6) sembra particolarmente brillante. E quanto a Balibar, il capitolo dedicato alle identità di classe (cap. 10) ci mostra l'enorme potere del marxismo intelligente, cioè selettivo.

“Razza, nazione e classe” è una lettura essenziale per tutti coloro che sono interessati - se possibile, oltre l'accademia - alla teoria rivoluzionaria e alla definizione di una strategia coerente per l'emancipazione sociale.

 

Il contributo di Etienne Balibar 

Balibar (cap. 1) definisce la differenziazione del razzismo come un meta-razzismo che si legittima attraverso una ritorsione sistematica del discorso culturalista, in un esercizio di opposizione formale / discorsiva alle naturalizzazioni a base biologica. Si tratta di un “razzismo senza razze” che conserva però gli aspetti ideologici essenziali per il fondamento e la giustificazione di certe pratiche di esclusione e gerarchia sociale. Questo neo-razzismo ricorre alle tradizionali tattiche operative del razzismo, facendosi strada tra le masse fornendo chiavi per un'interpretazione diretta e immediata dei fatti sociali e il ricorso ideologico al concetto di integrazione come mezzo per il superamento teorico (irreale) di conflitti interculturali paradossalmente naturalizzati.

La caratterizzazione della differenziazione del razzismo come meta-razzismo (cap. 3) non è un ostacolo al riconoscimento della diversità del fenomeno razzista. Le forme storiche di razzismo - teorico / spontaneo, istituzionale / sociologico, interiore / esteriore, autoreferenziale / eteroreferenziale, sterminio / oppressione - rimangono nella memoria e nella cultura collettiva, in quanto costitutive delle relazioni sociali storiche. Da un lato, non possono essere affrontate con la loro riduzione a mere rappresentazioni ideologiche. Dall'altro, la sopravvivenza storica delle forme razziste non è lineare. Ogni fenomeno storico razzista risponde a configurazioni specifiche in cui sono sempre presenti combinazioni particolari tra molte delle sue forme. Così, ad esempio, possiamo riconoscere la persistenza delle forme e dei meccanismi di esclusione dell'antisemitismo storico nell'attuale arabofobia. O la sopravvivenza dell'ideologia della superiorità bianca, caratteristica del colonialismo, nell'attuale sfruttamento neocoloniale. La diversità delle forme razziste, tuttavia, non dovrebbe essere un ostacolo all'identificazione di un'origine comune che Balibar individua nell'ideologia nazionalista. Il legame tra nazionalismo e razzismo risponde a un'articolazione storica, dal momento in cui la cittadinanza stato-nazionale è invariabilmente costruita sulla base di un'etnia fittizia, in cui il principio di esclusione appare sempre come inerente. Ciò vale anche in relazione alle esperienze storiche dei movimenti di liberazione nazionale, poiché l'esclusione è il principio necessario con cui (sulla base di una certa etnia) si completa la formazione degli Stati-nazione. Tuttavia, anche se l'etnia deve necessariamente essere particolaristica - differenziante - la strategia nazionalista di esclusione ricorre simultaneamente - paradossalmente, quindi - alla naturalizzazione universalistica. Così, nello stesso modo in cui il razzismo - culturalista o basato sulla biologia - è costruito sull'idea dell'ideale umano (evoluzionismo, biologismo, darwinismo sociale), anche il nazionalismo proietta l'idea di un "ideale nazionale". E nello stesso tempo che si definisce in negativo - di fronte ai "falsi cittadini" - tende anche a ricercare un'entità / identità sovranazionale (europea, occidentale, giudaico-cristiana) che faciliti l'elevazione dei cittadini alla categoria dell'ideale umano generalmente universale.

La costruzione ideologica della nazione avviene su base retrospettiva (passato comune) e allo stesso tempo prospettica (cap. 5). L'idea di un passato comune si collega a quella dell'unità del destino attraverso il ricorso a un'interpretazione falsamente lineare della storia, in cui gli Stati pre-nazionali sono identificati come protonazioni. Tuttavia, gli Stati-nazione sono il mero risultato di legami congiunturali. Sono formazioni sociali che non dovrebbero essere interpretate né come la struttura necessaria per lo sviluppo dell'economia capitalista né come il risultato di un progetto concepito in anticipo della borghesia. Qui Balibar segue Wallerstein. Il sistema Stato-nazione dell'economia mondiale è il risultato di una storia concreta, della dialettica imprevedibile degli alti e bassi delle lotte di classe e dell'articolazione specifica dei rapporti di potere in certi momenti storici. Sebbene la necessità di ricorrere al legittimo monopolio della violenza - verso l'esterno e verso l'interno - configurasse probabilmente le borghesie come borghesie di Stato, questo deve essere considerato come un risultato (storico) concreto, tra gli altri che avrebbe potuto essere possibile. Comunque sia, il ricorso allo Stato come strumento di potere ha dato luogo a strategie concrete per la nazionalizzazione delle popolazioni, come lo sviluppo del Welfare State o l'istituzionalizzazione della scuola. È chiaro che l'identità individuale - alla quale sono incorporati i sentimenti di appartenenza nazionale - è storica, è costruita nella società e sotto una grande diversità di influenze e determinazioni. Tuttavia, Balibar sottolinea la necessità di una forma ideologica specifica in grado di produrre l'individuo nazionalizzato. L'inculcazione di valori politici attraverso la scuola non è sufficiente per questo, né il semplice ricorso all'analogia della religione rappresenta un'importante chiave interpretativa. Sebbene il discorso teologico sia stato in grado di fornire modelli per l'idealizzazione della nazione (come, ad esempio, l'idea del "popolo eletto"), Balibar ritiene necessario ricorrere alla nozione di identità etnica, di etnia fittizia . Solo la generazione di un'identità etnica, attraverso la strumentalizzazione del linguaggio e lo sfruttamento dell'ideologia della razza, può portare alla completa nazionalizzazione dell'individuo. Il linguaggio è strumentalizzato sulla base della sua presenza immediata nelle relazioni sociali, nonché delle strutture per il suo adattamento flessibile all'eterogeneità e stratificazione sociale. Ma la sua stessa flessibilità, plasticità e carattere aperto rendono necessario il ricorso al complemento ideologico della razza. La razza è la clausola di chiusura dell'identità nazionale, la base su cui vengono inclusi / esclusi individui e gruppi sociali. È per questo motivo che - anche quando le etnie fittizie tendono a costruirsi, alternativamente, su una dominante linguistica o razziale - questi due elementi sono sempre presenti nei processi di nazionalizzazione. Le istituzioni sociali attraverso le quali avviene l'interiorizzazione del sentimento nazionale - attraverso la quale si trasmettono identità linguistiche e razziali - sono la scuola e la famiglia, anche se il risultato è sempre dato dalla combinazione di più istituzioni che operano contemporaneamente (come biopoteri, un concetto foucaultiano a cui spesso ricorre anche Negri). L'etnia fittizia costruita sulla lingua e sulla razza potrebbe, tuttavia, non essere del tutto stabile. Ogni costruzione ideologica deve affrontare dinamiche sociali reali. In questo caso, l'etnia fittizia deve fare i conti con la persistente realtà sociale del meticciato, anche se l'ostacolo più importante al suo progresso si trova - precisamente - nella cristallizzazione delle differenze di classe dai processi di razzificazione. L'uscita da questo paradosso circolare non sarà data da imperativi sistemici ineludibili, ma da un'azione politica consapevole. Pertanto, "ogni popolo è obbligato a trovare il proprio modo di superare l'ideologia dell'identità".

Per Balibar (cap. 10), l'acquisizione dell'identità e della coscienza di classe non verrà automaticamente dalla posizione relativa del proletariato nella sfera della produzione. L'eterogeneità delle disuguaglianze che stanno alla base dell'astratto concetto liberale di cittadinanza ci costringe a tener conto dell'irriducibile complessità delle realtà sociali. Così, la coscienza della "classe operaia" - l'emergere della classe operaia per sé stessa - era il risultato di una certa congiuntura storica e avveniva sempre entro i limiti dello Stato-nazione. La sua riedizione sembra tanto più improbabile quanto maggiore è la segmentazione e la diversificazione sociale osservabili nell'avanzamento del processo di proletarizzazione. L'unificazione dei lavoratori - sempre relativa e in nessun caso omogenea - avveniva invariabilmente nello spazio dello Stato nazionale. E la soggettività di classe è stata costruita, allo stesso tempo, sotto l'ombrello ideologico del nazionalismo. La classe è stata sempre costruita come una classe nazionale. L'identificazione della realtà storica delle lotte di classe costituisce il nucleo teorico e pratico del marxismo, una volta superate le mitologie, le volgarizzazioni, le consumazioni fittizie e le previsioni irrealistiche a cui è stato sottoposto. È necessario riconoscere, in primo luogo, che le lotte oggi promosse dalle strutture istituzionali del movimento operaio si stanno diversificando - sono segmentate, sono corporatizzate - avendo già perso la dimensione emancipatoria che si supponeva loro inerente. La maggior parte ci appare come il miraggio di una realtà passata. Le organizzazioni sindacali oggi costituiscono il patrimonio istituzionale delle classi e delle lotte di classe del passato. In secondo luogo, Balibar è convinto che anche riconoscendo quest'ultimo - e rinunciando anche all'approccio marxista in cui la teoria ha subito trasposizioni ideologiche incoerenti con le dinamiche sociali reali - "non abbiamo perso nulla". La ragione è che Balibar ritiene probabile, insieme a Rosa Luxemburg, "che l'identità di classe esista propriamente solo nell'atto rivoluzionario". Per questo è necessario - sia in ambito teorico che in quello strategico - dare priorità alle lotte (al loro contenuto particolarizzato) di fronte al condizionamento strutturale del sistema (le forme concettualizzate, dallo stesso Marx a partire dalle pretese di universalità). Lo stesso Marx credeva di identificare - nel processo di proletarizzazione e sulla base della divisione del lavoro e della separazione del lavoro intellettuale e manuale - una tendenza verso la relativa omogeneizzazione delle condizioni di sfruttamento, vale a dire: dequalificazione del lavoratore e funzionale presupposto - strutturale - di un lavoro semplice, astratto e intercambiabile. È proprio questa idea di proletarizzazione - quella di una generalizzazione della stessa classe operaia come classe omogenea - che dovrebbe far sorgere la consapevolezza, l'emergere della classe per sé stessa e l'unità della classe operaia attraverso la catena delle crescenti lotte organizzate contro lo sfruttamento. Tuttavia - risponde Balibar - non esiste una classe in sé da cui debba necessariamente nascere una classe. Per dirla diversamente: l'emergere della coscienza della classe proletaria - e quindi del duplice antagonismo - non è garantito dalla struttura dei rapporti di produzione capitalistici. Questo processo è stato astratto dalla realtà storica concreta, idealizzato e ideologizzato, mitizzato dalla teoria marxista. Ed è stato incorporato nell'immaginario dei movimenti operai al di là di quelle circostanze - specifiche, puntuali, congiunturali - che hanno facilitato la costituzione in classe di parte del proletariato in un certo momento della storia. Così "l'identità 'sostanziale' delle classi non è mai stata che una conseguenza della loro pratica di attori sociali e, da questo punto di vista, non c'è nulla di nuovo".

È quindi necessario, seguendo Negri, “portare i concetti di Marx oltre Marx” per estrarne tutte le potenzialità analitiche rinunciando allo stesso tempo alle loro componenti ideologiche millenaristiche e teleologiche. La "classe operaia" non è un mito, poiché esisteva e il suo impatto sulla storia è facilmente riconoscibile. Ma la sua costituzione e il suo sviluppo come classe è avvenuto come risultato di un movimento, di una rete di istituzioni e mediazioni che l'hanno determinata e sovradeterminata in un concreto (specifico) contesto storico sociale e politico, dando origine a irriducibili contraddizioni e eterogeneità (frazioni, gruppi, solidarietà interclasse...). Il ruolo dello Stato nazionale - e il suo sviluppo ineguale come Stato sociale - è stato particolarmente decisivo. E date le funzioni assegnategli, non c'è motivo di pensare che perderà forza. Sono quindi gli Stati nazionali che consentono di mantenere viva la possibilità di un supersfruttamento strutturalmente necessario per le dinamiche dell'accumulazione capitalistica. Da un lato, la segmentazione della popolazione mondiale in Stati facilita il mantenimento di strategie di supersfruttamento nella periferia, dove non sono stati sviluppati meccanismi istituzionali per promuovere una certa dimensione sociale dello Stato stesso.

D'altra parte, l'etnia fittizia su cui poggia il nazionalismo di Stato è la base su cui viene data copertura ideologica a una moltitudine di esclusioni, tra cui vale la pena notare la razzizzazione di classe nella sua versione neorazzista. Insieme ad altre naturalizzazioni sociali, l'etnia e la razzificazione di classe servono come base per la legittimazione di varie strategie complementari di supersfruttamento, dando luogo a un complessa rete di antagonismi (interconnessi, irriducibili) che non possono essere armonizzati all'interno del complesso economico-statale capitalista. Pertanto, la possibilità di rottura "può venire solo dall'opportunità politica" per destabilizzarla. Ma, se la copertura ideologica dello Stato nazionale si è rivelata "il principale riduttore della complessità sociale", anche il classico approccio marxista alla questione delle classi sociali - deterministico, teleologico - ha contribuito in larga misura - in teoria e nelle pratica - ad una semplificazione teoricamente incoerente e quindi invalida come base per una strategia di emancipazione.

Vari ostacoli si frappongono alla consapevolezza necessaria per superare l'ideologia nazionalista / razzista. Il razzismo di classe - l'assegnazione di ruoli sociali specifici sulla base della naturalizzazione razzista dell'esclusione e della disuguaglianza - è una costante storica (cap. 12). Partendo in modi diversi, ha contribuito a sovradeterminare - dall'ideologia nazionalista - i movimenti e le lotte storiche di classe. Il razzismo di classe è stato uno strumento comune per la legittimazione di integrazioni ed esclusioni, sia sulla base di forme eteroreferenziali (razzismo istituzionale del lavoro manuale o del proletariato) sia autoreferenziale (razzismo aristocratico). Balibar richiama l'attenzione su due fenomeni di razzismo di classe che persistono ancora oggi. Il primo è chiaramente eteroreferenziale e ha a che fare con la categoria generica e indifferenziata di "immigrazione", dove il ricorso alla genealogia - all'eredità sociale - è esplicitato nel concetto incoerente e abusivo di "immigrato di seconda generazione". Il secondo fenomeno ha a che fare con l'autorazzificazione della classe operaia. Apparentemente, è esclusivamente razzismo autoreferenziale e difensivo (orgoglio dei lavoratori, sopravvalutazione del lavoro manuale...). Tuttavia, adotta anche caratteristiche eteroreferenziali da cui viene promossa l'esclusione e la discriminazione di altri gruppi sociali. È così quando l'orgoglio del lavoratore è costruito sugli stereotipi di genere (la virilità del lavoratore manuale). Ma anche quando si proietta sugli immigrati stranieri. Questi sono, allo stesso tempo, il segmento più debole e supersfruttato del proletariato e il soggetto prediletto di un neorazzismo, basato sulle solide fondamenta della narrativa etnica nazionalista. È così che Balibar spiega - almeno in parte - la facilità con cui l'ideologia razzista (eccesso di nazionalismo più o meno latente ma sempre presente) riesce a penetrare nella classe operaia. Si può interpretare, coerentemente, che "il nazionalismo è il sintomo di un fallimento nella lotta di classe", all'interno di "una società politicamente alienata".

Anche quando lo stato latente del razzismo è dato dal suo ancoraggio nelle strutture psichiche e politiche del nazionalismo (cap. 13), diventa visibile quando si verifica il "superamento di determinate soglie di intolleranza", che si verifica in "situazioni ogni volta più variegate". È necessario identificarlo (lavoro, tempo libero, quartiere urbano, attivismo politico, rapporti sessuali e familiari) sulla base dell'idea che il razzismo è un'ideologia essenzialmente interclassista, nel senso specifico che si basa su una "negazione attiva della solidarietà di classe”. Balibar aveva già interpretato nel 1988 - data di pubblicazione del libro - che in Francia erano state varcate alcune soglie. Anche se facciamo bene ad affrontare questo capitolo in una lettura retrospettiva, occorre tuttavia riconoscere - alla luce del corso degli ultimi trent'anni - che oggi si è rafforzato come strumento di analisi e di prospezione. L'“immigrazione” - come categoria al tempo stesso indifferenziata e differenziante - era già diventata il soggetto prediletto (eteroreferenziale) del neorazzismo etnico. L'"immigrazione" è stata globalmente - e indifferentemente - identificata come un capro espiatorio e l'unica causa dei problemi sociali più aspecifici. È stato sottoposto a un processo di stratificazione e classificazione che ha mostrato un approccio differenziante in opposizione alle "nazionalità autentiche" (che ha reso esplicita - a sua volta - una profonda penetrazione ideologica del razzismo come modo di pensare ). Avevano iniziato a mettere in atto strategie di naturalizzazione caratteristiche del razzismo esplicito, sulla base della genealogia e del patrimonio sociale. L'esempio più chiaro è il concetto - controfattuale - di “immigrati di seconda generazione”. Tutto ciò si è tradotto in fenomeni facilmente identificabili, come "gli spostamenti elettorali e, soprattutto, l'isolamento delle lotte rivendicative dei lavoratori immigrati", rivelando la destrutturazione dell'antirazzismo in una certa misura presente in istituzioni storiche della classe operaia e che esibiscono un'ideologia razzista come egemonica. Il recupero delle primavere antirazziste e il superamento delle deviazioni nazionaliste e razziste nelle organizzazioni di classe sono considerati da Balibar come decisivi, dal momento in cui li sottende un crocevia chiave: quello della difesa dei diritti di tutti e tutte contro i privilegi di alcuni settori del proletariato.

 

Il contributo di Wallerstein

Wallerstein (cap. 2) sostiene la necessità sistemica di una base non meritocratica per la legittimazione della disuguaglianza nel moderno sistema-mondo capitalista. Il ricorso al razzismo - ma anche al sessismo e alla discriminazione basata sull'età - risponde a questa esigenza di stabilire uno schema gerarchico che sia al tempo stesso flessibile, politicamente stabile e - soprattutto - utile ai processi di accumulazione del capitale. Da un lato, il razzismo è funzionale alla riduzione dei costi di produzione. Contribuisce a legittimare l'isolamento di una parte del proletariato in una posizione di subordinazione gerarchica permanente (professionale e salariale), minimizzando i costi politici derivati ​​dalla necessità di controllo politico, che viene sostituito dal controllo sociale diffuso attraverso l'etnia della forza lavoro. Essendo costruita su basi etniche - e non più biologiche -, la categorizzazione e la gerarchizzazione razzista è dotata di una caratteristica particolarmente utile per gli interessi del capitale, come la flessibilità. L'etnificazione consente di ampliare o contrarre ad hoc - a seconda delle esigenze produttive - il numero di soggetti vittime di subordinazione e supersfruttamento, ambedue difficilmente legittimabili con il ricorso esclusivo alla logica meritocratica. D'altra parte, l'organizzazione sociale costruita sulla base degli aggregati domestici ha la funzione di separare la sfera produttiva (retribuita) e quella riproduttiva (non retribuita). L'aggregato domestico funziona, infatti, come un "sussidio al datore di lavoro", in quanto i salari non incorporano una parte significativa dei costi di riproduzione della forza lavoro.

La separazione di entrambe le sfere, tuttavia, non è priva di contraddizioni (cap. 6). La tendenza alla mercificazione del lavoro riproduttivo - come risultato degli imperativi sistemici dell'accumulazione capitalistica - favorisce l'emergere di aggregati domestici non familiari, in cui l'aggregazione degli individui è limitata alla distribuzione del reddito. Queste unità sono politicamente instabili, dal momento in cui riducono le basi su cui poggia la loro coesione interna. Non appaiono più legittimati né da legami affettivi né dall'ideologia intrinseca dell'istituzione familiare, con cui si ritrovano immersi - come direbbe Marx - “nelle gelide acque del calcolo egoistico”. Sono privati ​​della copertura emotiva / ideologica che è stata alla base della giustificazione / legittimazione della disuguaglianza nella distribuzione della remunerazione.

Per quanto riguarda la differenziazione e l'esclusione basata sulla categorizzazione razziale e sull'etnia (cap. 4) Wallerstein sostiene che entrambe sono state costruite sull'idea di nazione o popolo. La categorizzazione razziale, propriamente detta, è funzionale alla legittimazione delle disuguaglianze derivate dalla divisione del lavoro nell'economia mondiale, arrivando a giustificare le esclusioni e le differenziazioni cui dà luogo la dinamica centro-periferia dello sfruttamento capitalista. L'etnificazione interna delle nazioni, su cui si era già discusso in precedenza (cap. 2), svolge la funzione di segmentare la forza lavoro - proprio come il sessismo o la discriminazione in base all'età - coprendo la gerarchia risultante dalla divisione sociale del lavoro. Ciò avviene attraverso vari meccanismi istituzionali e ideologici. Tra i primi spicca il sistema educativo come risorsa per la naturalizzazione delle disuguaglianze in tutto il processo di socializzazione di individui e gruppi. Spicca il ricorso a un'idea astratta di uguaglianza che appare implicita nel concetto liberale di cittadinanza nazionale e sotto la copertura ideologica che sta alla base di un mare di disuguaglianze. Infine, l'idea di nazione o popolo è il risultato del processo di costruzione dello Stato nell'economia mondiale capitalista. Per Wallerstein è importante ritenere che lo Stato invariabilmente precede la nazione. In effetti, la costruzione ideologica della nazione rispondeva alla necessità di coesione interna degli Stati nella competizione interstatale per occupare un posto privilegiato nell'economia mondiale capitalista. E il risultato è la generalizzazione dell'idea di popolo e la sovrapposizione di identità nazionali e di classe. Così, la classe "in sé" può solo dare origine a una classe "per sé" in cui la coscienza "di se stessa" assume anche la forma della nazione o del popolo. A differenza di Balibar, che non mostra altra via d'uscita che il superamento dell'ideologia delle identità, di classe o nazionali, Wallerstein sembra considerare che le classi possono essere costituite e prendere identità come classi nazionali solo attorno all'idea di popolo, dato che "questo dilemma non ha nessuna soluzione".

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