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pensieriprov

La difesa della natura: Resistere alla finanziarizzazione della Terra

di John Bellamy Foster

Questo lungo post è la traduzione di un breve saggio (qui l’originale in inglese) del sociologo americano John Bellamy Foster pubblicato sulla rivista Montly Review. Nei giorno in cui la maggioranza Draghi senza Draghi approva in Commissione il disegno di legge sulla concorrenza e apre alla concorrenza privata internazionale spiagge, acqua e quant’altro, è bene contestualizzare ciò che accade in questa nostra provincia dell’impero con quello che si progetta nel cuore del potere dell’impero basato sull’alleanza tra grande finanza anglosassone e Stato profondo americano

photo 2022 07 29 09.16.16Il 28 ottobre 2021, i leader politici dello Stato malese di Sabah, sull’isola del Borneo, hanno firmato un accordo con la società di comodo di Singapore Hoch Standard, all’insaputa delle comunità indigene, che conferisce alla società il titolo per la gestione e la commercializzazione di “capitale naturale/servizi ecosistemici” su due milioni di ettari di un ecosistema forestale per cento o duecento anni. Sebbene la natura completa dell’accordo non sia stata divulgata, le indagini giornalistiche e la causa intentata da Adrian Lasimbang, un leader indigeno del Borneo malese, hanno rivelato che l’accordo di conservazione della natura ha permesso a Hoch Standard (una holding con due funzionari e un capitale versato dagli azionisti di soli 1.000 dollari americani, ma sostenuta da investitori privati multimiliardari non rivelati) di acquisire diritti commerciali sul capitale naturale dell’ecosistema forestale del Sabah. Le entrate derivanti dai diritti sui servizi ecosistemici, come l’approvvigionamento idrico, il sequestro del carbonio, la silvicoltura sostenibile e la conservazione della biodiversità, nel corso del prossimo secolo sono state stimate in circa 80 miliardi di dollari, di cui il 30%, ovvero 24 miliardi di dollari, andranno alla Hoch Standard. È stato stabilito che il governo del Sabah non può recedere dall’accordo, mentre Hoch Standard può vendere i suoi diritti sul capitale naturale della foresta del Sabah ad altri investitori senza il consenso del governo.

Il singaporiano Ho Choon Hou, che si sarebbe presentato come direttore della Hoch Standard (non figurava tra i dirigenti della società, ma sarebbe stato il direttore del progetto e il finanziatore strategico della Hoch Standard), è l’amministratore delegato della società di private equity Southern Capital Group, che si occupa di acquisizioni aziendali. I documenti finanziari hanno rivelato che Hoch Standard, in quanto società di comodo, elenca un unico azionista, Lionsgate Ltd., una società registrata nelle Isole Vergini britanniche, dove, in quanto paradiso fiscale e base finanziaria per il “denaro nero”, è illegale rivelare il nome degli azionisti delle società.

L’Accordo di Conservazione della Natura tra il governo del Sabah e la Hoch Standard è stato mediato dalla società di consulenza australiana Tierra Australia, specializzata nella finanziarizzazione del capitale naturale. Peter Burgess, amministratore delegato di Tierra Australia, ha difeso l’esclusione delle popolazioni indigene dall’accordo con l’argomentazione neocoloniale e razzista che se fosse necessario “sedersi intorno a tutti i fuochi” per parlare con le popolazioni indigene delle “giungle” in cui vivono, non si otterrebbe nulla. Secondo Burgess, le comunità indigene – ci sono trentanove gruppi etnici indigeni nelle riserve forestali del Sabah, per una popolazione di oltre venticinquemila persone – “in realtà non sanno che le loro giungle… saranno conservate per 200 anni” dall’accordo, che mira a “ripristinare le [loro] giungle”, fornendo benefici in modo da “elevarle”, “riportandole nella società normale”. Tierra Australia è strettamente legata alle principali banche multinazionali del nucleo capitalistico, come Credit Suisse e HSBC, oltre alle principali banche di Singapore, tutte fortemente coinvolte negli investimenti in capitale naturale. Ha collaborato con Hoch Standard, insieme ad Harvard, al Massachusetts Institute of Technology e a Cornell, nell’ideazione di piattaforme di capitale naturale per investimenti privati.

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A partire dal febbraio 2022, l’accordo di conservazione della natura tra il governo del Sabah e Hoch Standard si trova in una sorta di limbo legale, secondo il procuratore generale del Sabah, poiché alcuni aspetti chiave dell’accordo non sono vincolanti o applicabili. Tuttavia, sebbene l’accordo di conservazione della natura tra Sabah e Hoch Standard sia attualmente in sospeso, può essere visto come parte della massiccia “corsa all’oro” per assicurarsi i diritti sul “capitale naturale” del mondo che sta avendo luogo a livello globale. Non è un caso che la firma del 28 ottobre dell’accordo multimiliardario sul capitale naturale del Sabah sia avvenuta solo un mese dopo che la Borsa di New York e l’Intrinsic Exchange Group hanno annunciato la creazione di una nuova categoria di asset sotto forma di Società di Asset Naturali, stipulate come veicoli finanziari per la proprietà, la gestione e il controllo degli asset del capitale naturale mondiale.

Solo tre giorni dopo l’accordo della Hoch Standard, è iniziata la Conferenza delle Nazioni Unite di Glasgow sui negoziati sul clima. Ciò ha coinciso con il consolidamento e l’ascesa alla ribalta globale della Glasgow Financial Alliance for Net Zero, che si è pubblicizzata come rappresentante di banche multinazionali e gestori di denaro che sommano 130.000 miliardi di dollari in attività finanziarie, e guidata da alcune delle stesse banche multinazionali, come Credit Suisse e HSBC, con cui Tierra Australia era collegata.

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È impossibile esagerare la portata di questa corsa al capitale naturale, ora promossa dalla finanza speculativa globale, che dalla Grande Crisi Finanziaria del 2007 ha cercato di acquisire beni reali nell’ambiente fisico per sostenere la continua espansione del debito. La trasmutazione del cosiddetto capitale naturale in valore di scambio commerciabile nell’ultimo decennio è vista come l’apertura di opportunità quasi illimitate per le società e i gestori di denaro. Nel 2012, il Corporate EcoForum, un gruppo di ventiquattro multinazionali tra cui Alcoa, Coca-Cola, Dell, Disney, Dow, Duke Energy, Nike, Unilever e Weyerhaeuser, ha pubblicato The New Business Imperative: Valuing Natural Capital, in collaborazione con la Nature Conservancy, insistendo sulla necessità di monetizzare i “72.000 miliardi di dollari di beni e servizi ‘gratuiti'” associati al capitale naturale globale e ai servizi ecosistemici, ai fini di una crescita più sostenibile”. Il rapporto sottolineava le enormi opportunità di “leva” del debito rappresentate dai “mercati emergenti del capitale naturale come il commercio della qualità dell’acqua, la banca delle zone umide e delle specie minacciate e il sequestro del carbonio naturale”. Di conseguenza, era imperativo “dare un prezzo al valore della natura” o, detto diversamente, “un valore monetario a ciò che la natura fa per… le imprese”. Il futuro dell’economia capitalista risiede nel garantire che il mercato paghi “per i servizi ecosistemici un tempo gratuiti”, che potrebbero così generare nuovo valore economico per quelle società in grado di convertire i titoli di proprietà del capitale naturale in attività finanziarie.

Nel 2016, più di cinquanta multinazionali, guidate da aziende come Dow, Coca-Cola, Nestle e Shell, si sono unite a Conservation International nella Natural Capital Coalition (ora nota come Capitals Coalition) per sviluppare il Natural Capital Protocol. Il Protocollo sul Capitale Naturale è stato presto accompagnato da altre iniziative come la Carta del Capitale Naturale, introdotta nello stesso anno dall’Unione Internazionale per la Conservazione della Natura.

Nel 2011 l’economista Robert Costanza e i suoi collaboratori hanno valutato i “diciassette” ecosistemi del mondo a 145.000 miliardi di dollari all’anno (in dollari del 2007). Il valore attuale netto di questi servizi ecosistemici, attualizzato all’1% per il resto del secolo, è stimato in oltre 4 quadrilioni di dollari (4.000 trilioni). Quest’ultima cifra è stata promossa dall’Intrinsic Exchange Group come rappresentativa di un insieme virtualmente illimitato di metaforiche miniere d’oro a disposizione delle società di beni naturali. L’economista Wilhelm Buiter di Citigroup prevede “di vedere un mercato globale integrato per l’acqua dolce entro 25-30 anni”. Una volta che i mercati spot dell’acqua saranno integrati, seguiranno i mercati future e altri strumenti finanziari derivati basati sull’acqua…. L’acqua come asset class [naturale] diventerà alla fine la più importante asset class basata sulle materie prime fisiche, superando petrolio, rame, materie prime agricole e metalli preziosi”. In questa prospettiva, le fonti mondiali di acqua dolce, che rappresentano uno dei confini planetari designati dalla scienza naturale, saranno monopolizzate come capitale naturale da un numero relativamente ristretto di aziende che saranno in grado di far pagare le rendite di mercato per i servizi ecosistemici.

I piani di esproprio e di accumulo del capitale naturale da parte della finanza globale sono oggi rivolti principalmente al Sud del mondo. Secondo il Programma delle Nazioni Unite per l’Ambiente, la mappatura spaziale del capitale naturale indica che c’è “un’alta concentrazione di beni ecosistemici terrestri nelle regioni equatoriali, in particolare nell’Amazzonia brasiliana e nel bacino del Congo”. I territori indigeni coprono circa il 24% della superficie terrestre e “contengono l’80% dei rimanenti ecosistemi sani e delle aree prioritarie per la biodiversità globale”, il che li rende obiettivi primari per l’espropriazione e la conversione in capitale naturale commerciabile. L’Africa sub-sahariana è un obiettivo in quanto “si stima che circa il 90% della terra sia priva di titoli di proprietà”, con il risultato che molte comunità indigene che vivono in queste aree da anni non hanno titoli di proprietà ufficiali e la loro terra è quindi aperta all’accaparramento. L’African Forum on Green Economy, in collaborazione con la Natural Capital Coalition e il World Wildlife Fund, ha dichiarato nel 2020 che “il capitale naturale è parte di un sistema economico più ampio”, implicando che gli ecosistemi africani possono essere completamente sussunti all’interno dell’economia capitalista.

Le implicazioni di questa rapida finanziarizzazione della natura, che sta promuovendo una Grande Espropriazione dei beni comuni globali e l’espropriazione dell’umanità su una scala superiore a tutta la storia umana precedente, sono vaste. Questa Grande Espropriazione viene giustificata con la necessità di salvare la natura trasformandola in un mercato, sostituendo così le leggi della natura con le leggi del valore delle merci. Tuttavia, non solo la logica alla base di questa operazione è fallace, ma rischia anche di ampliare le colossali bolle finanziarie associate, accelerando al contempo la distruzione degli ecosistemi planetari e della Terra come casa sicura per l’umanità.

Per comprendere la monumentale follia della monetizzazione della terra, è necessario fare un’escursione teorica nella critica classica del “carattere feticcio del capitale” e della confusione tra ricchezza reale e debito, sviluppata da pensatori come Karl Marx e Frederick Soddy. Questo ci permetterà di comprendere le condizioni necessarie per la difesa della terra di fronte all’attuale juggernaut (= furia devastante) della finanziarizzazione, che richiede la più grande alleanza di lavoratori, popoli e movimenti nella storia dell’umanità.

 

Il mito del potere innato del capitale: Marx e Soddy

Nella sua critica al “carattere di feticcio del capitale”, nei Grundrisse e nel Capitale, Marx evidenziò le opinioni – ben superiori alle “fantasie degli alchimisti” – dello scrittore politico-economico britannico di fine Settecento e ministro anticonformista Richard Price, amico di Benjamin Franklin e Joseph Priestley. Price sosteneva che, attraverso la magia dell’interesse composto, si poteva ottenere un universo di ricchezze. Nel suo Appello al pubblico sul tema del debito pubblico del 1772, Price si spinse fino ad affermare che: “Un solo centesimo, messo alla nascita del nostro Salvatore con un interesse composto del 5%, sarebbe aumentato prima di questo momento a una somma maggiore di quella contenuta in CENTO E CINQUANTA MILIONI DI TERRE, tutte d’oro massiccio”.

Per Marx, i “150 milioni di terre tutte d’oro massiccio” di Price erano una fantasia cosmica della “potenza innata del capitale”, in cui il capitale diventa “un essere che si autoriproduce … un valore che perdura e aumenta in virtù di una qualità innata”, senza alcun riferimento alle reali condizioni materiali e storiche. “Il buon Price è stato semplicemente abbagliato dalle enormi quantità risultanti dalla progressione geometrica dei numeri”. Con il capitale così concepito, secondo le parole di Marx, “come un mero numero autoincrementante”, Price “poteva credere di aver trovato le leggi della crescita in quella formula”. In effetti, per Price, secondo Marx, il capitale era “un automatismo che agisce da solo”, che incarnava “una proprietà innata come valore sempre persistente e crescente”. Le modalità di accumulazione del capitale, i suoi limiti e le sue contraddizioni erano per lui “del tutto irrilevanti”, poiché tutto ciò era sostituito dalla “qualità innata del capitale fruttifero”. Per Price e per coloro che ha influenzato, scrive Marx, “la teoria dell’accumulazione di Adam Smith” come base della ricchezza delle nazioni si trasforma “nell’arricchimento di una nazione attraverso l’accumulo di debiti”. È qui che “il carattere di feticcio del capitale” è completo.

Nella critica di Marx all’economia politica, tutta la produzione umana ha una base reale in un “substrato materiale … fornito dalla natura senza l’intervento dell’uomo”, mentre il processo lavorativo “media il metabolismo tra l’uomo e la natura”. Una merce ha un duplice aspetto: come valore d’uso naturale-materiale, che soddisfa i bisogni sociali, e come valore di scambio, che genera plusvalore per i capitalisti. I valori d’uso, che costituiscono la vera ricchezza, sono il prodotto sia della natura che del lavoro umano. Un particolare valore d’uso “non penzola a mezz’aria. È condizionato dalle proprietà fisiche della merce e non ha esistenza a parte quest’ultima”. Lo stesso lavoro umano ha un carattere duplice, sia come forza materiale-biofisica, che trasforma i valori d’uso naturali-materiali attraverso la produzione, sia come generatore di valore di scambio nel capitalismo. È il conflitto tra la produzione di merci come valori d’uso, da un lato, e il valore di scambio, dall’altro, che si trova al centro di tutte le contraddizioni del capitalismo. Ciò che la natura stessa forniva, a parte il tempo di lavoro, era nel sistema capitalista un mero “dono gratuito … al capitale” e non era incorporato direttamente nella sua contabilità della produzione di valore, dove veniva trattato come una mera esternalità. Ciononostante, la monopolizzazione di elementi della scarsa terra/natura dava origine a rendite di monopolio, che venivano prelevate dal plusvalore totale per alimentare i forzieri dei proprietari delle risorse naturali.

L’attenzione esclusiva del capitalismo alla produzione per il valore di scambio piuttosto che per il valore d’uso, e il suo trattamento della natura come un dono gratuito, hanno portato, nell’analisi di Marx, alla sottrazione alla natura dei costituenti elementari della produzione, e quindi alla creazione della frattura metabolica tra natura e società, esemplificata dalla crisi del suolo del diciannovesimo secolo, in cui le sostanze nutritive essenziali del suolo venivano trasportate nei nuovi centri urbani di produzione industriale, dove contribuivano all’inquinamento e si perdevano nel suolo. Nella critica politico-economica di Marx e Frederick Engels, le condizioni materiali della produzione erano integrate con la scienza della termodinamica del loro tempo, che enfatizzava i limiti ambientali/energetici della produzione. In accordo con l’antico materialismo epicureo, nulla veniva dal nulla e nulla, distruggendosi, si riduceva a nulla. Marx citava l’affermazione di Pietro Verri: “Tutti i fenomeni dell’universo, siano essi prodotti dalla mano dell’uomo o dalle leggi universali della fisica, non sono da concepire come atti di creazione, ma unicamente come un riordinamento della materia”.

Nell’economia neoclassica, emersa tra la fine del XIX e il XX secolo, distinta dall’economia politica classica, il concetto di valore d’uso naturale-materiale fu eliminato dal quadro fondamentale dell’economia, lasciando solo il valore di scambio nella concezione della ricchezza. La terra come fattore di produzione, poiché si presumeva che il capitale prodotto dall’uomo potesse sostituirla, fu infine esclusa del tutto dalla funzione di produzione neoclassica, composta semplicemente da lavoro e capitale. Di conseguenza, tutte le relazioni necessarie del capitale con la natura furono estinte, insieme a qualsiasi concezione della produzione materiale dipendente dalle leggi della termodinamica. Fu eliminata anche l’idea che la crescita del capitale fosse in qualche modo limitata dall’ambiente naturale.

Tutto ciò ha alimentato il mito del potere innato del capitale. Come ha scritto l’economista ecologico Herman Daly, “forse l’esempio standard di concretezza mal riposta [reificazione] in economia è il “feticismo del denaro”, che applica le caratteristiche del denaro, segno e misura della ricchezza, alla ricchezza concreta stessa. Così, se il denaro può crescere all’infinito con l’interesse composto, allora presumibilmente può crescere anche la ricchezza [reale]”, come se non ci fossero limiti fisici.

La critica ecologica/energetica del potere innato del denaro, introdotta da Marx, è stata portata avanti un secolo fa da Frederick Soddy, vincitore del Premio Nobel per la Chimica nel 1921 e pioniere dell’economia ecologica, a partire dalla pubblicazione nel 1922 del suo Cartesian Economics: The Bearing of Physical Science upon State Stewardship.

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Soddy vedeva nel sistema economico capitalista, e in particolare nell’economia del debito che esso promuoveva, il pericolo maggiore per la stabilità mondiale.

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Soddy, come Ruskin, entrò nel dibattito economico come un profano con una conoscenza solo sommaria dell’economia stessa, unita a una prospettiva radicale. Per questo motivo, le sue opinioni sono state generalmente ignorate dalla professione economica. Avvicinandosi all’economia dal punto di vista delle scienze naturali, ha riportato la nozione di ricchezza reale come incarnazione utile della materia/energia, mettendo così in discussione l’orientamento al valore di scambio dell’economia capitalista. Come Ruskin, vedeva la ricchezza come vita, o come metabolismo, associato all’utilizzo razionale dei flussi di energia, in ultima analisi derivati dal sole. La ricchezza era costituita dalle “forme umanamente utili della materia e dell’energia”. Tutta la produzione umana era radicata nei flussi di energia, ed era di questa che si componeva la vera ricchezza.

In questo contesto, Soddy ha riportato in auge la prospettiva del valore d’uso dell’economia politica classica, considerando la ricchezza reale come costituita da valori d’uso naturali-materiali e distinguendola dal valore di scambio e dalle mere rivendicazioni finanziarie della ricchezza. Attraverso John Stuart Mill, Soddy ha evidenziato il paradosso di Lauderdale, dal nome di James Maitland, ottavo conte di Lauderdale, secondo il quale la distruzione della ricchezza pubblica aumenta la ricchezza privata. Nell’illustrare il paradosso di Lauderdale, Mill aveva sottolineato la calamità rappresentata da una situazione in cui l’aria pulita diventava così scarsa e monopolizzabile da poter essere trasformata in una merce, aumentando così la ricchezza privata a spese della comunità attraverso la monetizzazione dei “doni gratuiti” della natura.

L’errore principale dell’economia capitalista, per Soddy, era la confusione tra la ricchezza reale, che era governata dalla fisica, e il denaro/debito, che era una quantità matematica. Il denaro stesso doveva essere considerato in primo luogo un pegno sulla produzione futura e quindi un debito del pubblico (l’emittente della moneta) nei confronti del detentore del denaro. Tutti i “debiti” in un’economia basata sulle merci, sosteneva Soddy, “sono soggetti alle leggi della matematica piuttosto che a quelle della fisica” e quindi sono avulsi dai processi e dai limiti fisici. Nel caso del denaro/debito, la legge dell’entropia – la tendenza dei sistemi fisici a un maggiore disordine – non si applica, sostituita dalla magia dell’interesse composto. La ricchezza reale, al contrario, proviene dall’energia solare e dalla fotosintesi, ed è intrinsecamente limitata e soggetta alla legge dell’entropia, anche se in grado di svilupparsi ulteriormente in termini di utilizzo dei flussi di energia. Seguendo Aristotele e Ruskin, Soddy sosteneva che l’economia praticata dal capitalismo aveva assunto la forma della crematistica o della mera arte dell’acquisizione, piuttosto che dell’oikonomia, o gestione della casa (da cui sono derivate le parole economia ed ecologia). I successi economici della Gran Bretagna e delle altre economie sviluppate, sosteneva, derivavano principalmente dallo sfruttamento dell’energia dei combustibili fossili e dall’esercizio dell’imperialismo contemporaneo, in contrapposizione alla fantasia del potere innato del capitale.

Soddy ha sottolineato più volte l’insistenza di Marx sul fatto che la ricchezza reale, sotto forma di valori d’uso, è radicata sia nella natura che nel lavoro materiale (quest’ultimo di per sé una forza della natura). Se, nella critica di Marx all’economia politica, come spiegava Soddy, lo sfruttamento della forza lavoro socialmente necessaria era l’unica fonte del “valore di scambio o prezzo del denaro” nel capitalismo, questo doveva essere distinto dalla ricchezza reale, dove la natura e il lavoro insieme costituivano le basi fondamentali, cosa che molti dei seguaci di Marx non avevano capito. Marx aveva quindi sottolineato la base fisico-naturale della ricchezza. Tuttavia, pur manifestando in vari punti la sua ammirazione per l’analisi di Marx e imparando da pensatori marxisti come l’amico Jameson, Soddy era egli stesso ben lontano dall’essere un marxista. Inoltre, quando scrisse Il ruolo del denaro negli anni Trenta, si era allontanato del tutto dalla critica socialista del capitalismo e si era orientato verso schemi di riforma monetaria radicale. A differenza di Marx, Soddy non era affatto interessato alla base sociale del valore e del capitale – anche perché, dal punto di vista del fisico, riteneva che le piante impegnate nella fotosintesi fossero le fonti ultime della ricchezza – ma piuttosto alla questione più ristretta del conflitto tra il mondo monetario e il mondo della fisica.

Marx aveva criticato aspramente Macleod per la sua presunta “scoperta”, ne La teoria e la pratica bancaria, che “la moneta … è capitale”, scontando la questione del valore. Soddy, allo stesso modo, avrebbe visto Macleod come il feticcio del capitale monetario nel portare avanti la tesi secondo cui il debito non dovrebbe essere trattato come una quantità “negativa”, ma piuttosto come un valore economico positivo in sé. Per Macleod, infatti, “la grande scoperta moderna è quella di rendere i debiti stessi merci vendibili” e di costruire un intero sistema creditizio e finanziario supremo basato su di esso, che avrebbe sempre più dominato il mondo capitalistico. Le banche, nei termini di Macleod, erano “negozi per l’espresso scopo di comprare e vendere debiti” o per “la Fabbrica del Credito”. L’enfasi di Macleod sul modo in cui le banche del capitalismo creavano internamente (o endogenamente) denaro a credito dal nulla, insieme al carattere esplosivo dell’interesse composto avulso da ogni relazione con il mondo fisico, esprimeva per Soddy il moderno feticcio del denaro profondamente incarnato nell’economia capitalista, che, nella sua irrazionale esplosione finanziaria, stava mettendo in pericolo l’intera esistenza.

In effetti, le fantasie estreme del capitale, del denaro e della finanza, secondo Soddy, stavano indirizzando il mondo verso la catastrofe finale. L’illusoria ricerca di una macchina del moto perpetuo stava spingendo il mondo verso un’altra guerra mondiale, mentre un paese dopo l’altro cercava un’espansione competitiva illimitata e il diavolo si accaparrava la coda. Inoltre, la visione mitologica che l’interesse composto avesse una base reale nella realtà materiale, in barba alla legge dell’entropia, stava generando un insieme di relazioni economiche instabili che minacciavano ulteriormente l’autosufficienza umana. Se l’economia non fosse stata fondata su basi solide e fisiche, la crescita dell’economia del debito avrebbe portato l’umanità al disastro. Nella sua prefazione del 1935 a The Frustration of Science, un’opera che annovera tra i suoi collaboratori scienziati di sinistra britannici di spicco come J. D. Bernal e Patrick M. S. Blackett, Soddy fa riferimento alla perdita di produttività del suolo e allo spreco generale dell’economia, sostenendo che la società dovrebbe essere governata dagli elementi produttivi della società che si occupano della “creazione della sua ricchezza piuttosto che dei suoi debiti” e che mantengono un legame con la terra. La scienza “dovrebbe dire la verità anche se i cieli cadono”.

Come spiega Daly, commentando Soddy, in Capital, Debt, and Alchemy, il capitale, se definito in termini finanziari, è un “flusso di entrate nette perenni” previsto, derivato da un’attività sottostante, “diviso per il tasso di interesse presunto e moltiplicato per 100”. Nella forma monetaria corrente diventa il calcolo di un “vincolo permanente sulla futura produzione reale dell’economia”. Quindi, l’economia di crescita capitalista, pur continuando a trarre profitto nel corso della sua distruzione creativa, si trova alla fine di fronte ai limiti fisici di un Sistema Terra che non aumenta esponenzialmente, come l’interesse composto. La ricchezza fisica reale che emana dalla natura e che deriva in ultima analisi dall’energia solare è soggetta alla legge dell’entropia e non può generare una crescita rapida e infinita come nel caso del “debito monetario simbolico!”. Il conflitto tra l’espansione economica basata sulla finanza e le basi ecologiche della società è quindi inevitabile.

 

La finanziarizzazione della natura come Nuovo Regime Ecologico

Il 2009 sarà ricordato nella storia mondiale per due eventi destabilizzanti a livello globale, ognuno dei quali ha rappresentato un importante punto di svolta. Il 2009 non solo ha rappresentato l’apice della Grande Crisi Finanziaria, iniziata nel 2007 negli Stati Uniti, ma ha anche segnato lo straordinario fallimento dei negoziati sul clima di Copenhagen. Perversamente, quando poco dopo è ripresa l’esplosione finanziaria che ha caratterizzato il moderno capitale monopolistico-finanziario, essa si è accompagnata alla ricerca di nuove basi patrimoniali reali da cui far leva sulla finanza globale. Questa ricerca si è immediatamente concentrata sulla finanziarizzazione dei servizi ecosistemici, non precedentemente incorporati nell’economia, basandosi sui mercati globali del carbonio e sulla finanza della conservazione, offrendo come soluzione alla crisi ecologica globale la monetizzazione della terra, costituendo un nuovo regime ecologico finanziarizzato.

Il concetto di capitale naturale, è bene ricordarlo, è stato introdotto all’inizio del XIX secolo, prima del termine stesso di capitalismo, nel tentativo di difendere la terra e le risorse naturali dalla logica di sviluppo del capitalismo industriale e dal dominio del valore di scambio. In questo contesto originario, si sosteneva che il capitale naturale o il capitale sociale della terra – termine nato nello stesso periodo – doveva essere difeso dal capitale artificiale generato dal sistema del cash nexus (= la riduzione di tutte le relazioni umane a scambi monetari). Questo uso del concetto di capitale naturale, come incarnazione dei valori d’uso naturali-materiali alla base della produzione, è persistito nel XX secolo, ma negli ultimi tre decenni ha lasciato il posto a una nozione di capitale naturale in termini di valore di scambio, e quindi un bene commerciabile che può essere internalizzato nell’economia capitalista. Questo è ciò che George Monbiot, in un discorso del 2014 all’Istituto di Ricerca sull’Economia Politica di Sheffield, ha definito “l’agenda del capitale naturale: il prezzo, la valutazione, la monetizzazione, la finanziarizzazione della natura in nome della sua salvezza”.

Un punto di svolta in questo senso è stato l’articolo iniziale del 1997 su Il valore dei servizi ecosistemici e del capitale naturale del mondo di Costanza e dei suoi collaboratori, finalizzato alla determinazione del prezzo del pianeta. L’articolo si basava su un approccio riduttivo che applicava un sistema di prezzi artificialmente costruiti, derivati dalle relazioni di mercato capitalistiche, a parti significative di un determinato “servizio ecosistemico” o funzione, come la produzione di ossigeno atmosferico o la sintesi di carboidrati da parte delle piante. A ciascun servizio ecosistemico è stato attribuito un unico prezzo in dollari, seguito dall’aggregazione di tutti i “diciassette” servizi ecosistemici del mondo. Tale sistema di valori negoziabili imposti si basa sul trattamento di processi naturali incommensurabili come commensurabili. In questo tipo di calcolo dei costi della terra, le curve di domanda sono costruite determinando la disponibilità a pagare dei consumatori.

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L’obiettivo di questi elaborati esercizi è quello di attribuire un valore ai servizi ecosistemici o ai beni naturali che attualmente sono al di fuori del mercato. La giustificazione offerta è che, se non si attribuisce un valore economico ai servizi della natura, questi continueranno a essere trattati come un dono gratuito o un’esternalità, da derubare. Tuttavia, nelle parole dell’economista eterodosso Guy Standing, se da un lato si sostiene che “se non si attribuisce un prezzo a ogni pezzo di natura, non sarà trattato come se avesse un valore”, dall’altro è pur vero che “un prezzo arriva solo quando qualcosa è in vendita, quando diventa una merce”. Il governo britannico sta ora sostenendo che i proprietari terrieri, per il semplice fatto di possedere e monopolizzare la terra, sono “fornitori di servizi ecosistemici” che meritano una compensazione finanziaria per aver offerto questi “servizi” associati alla terra, in precedenza considerati come doni gratuiti della natura, come i servizi ecosistemici di purificazione dell’acqua, impollinazione delle colture, biodiversità e sequestro del carbonio. (Naturalmente, in molte situazioni, soprattutto nelle aziende agricole convenzionali, le pratiche attuali generano comunemente “disservizi” ecosistemici come l’inquinamento dell’acqua e la perdita di biodiversità). La monetizzazione dell’ambiente consente quindi un’enorme espansione del circuito del valore di scambio e della rendita monopolistica in nome della sostenibilità ecologica. Nelle parole di Monbiot, ciò significa che “state di fatto spingendo il mondo naturale ancora di più nel sistema che lo sta divorando vivo…. Tutte le cose che sono state così dannose per il pianeta vivente ci vengono ora vendute come la sua salvezza: mercificazione, crescita economica, finanziarizzazione, astrazione. Ora, ci viene detto, questi processi devastanti lo proteggeranno”.

Le leggi di movimento del capitale sono governate dal processo di accumulazione. Monetizzare l’ambiente significa, in ultima analisi, trascinarlo nel mercato e sottoporlo alla dinamica incontrollabile dell’accumulazione, per la quale un rapporto razionale e sostenibile con l’ambiente è per definizione impossibile. Ad esempio, secondo i principi standard della gestione forestale in regime di capitalismo, una foresta consiste in tanti milioni di metri quadri di legname in piedi. Tali servizi di legname, secondo le regole del mercato, dovrebbero essere “raccolti” ogni volta che il tasso di interesse supera il tasso di crescita del valore del legname, determinato dal tasso di crescita naturale degli alberi. Poiché una foresta di vecchia crescita, in cui gli alberi hanno talvolta un secolo o più, significa che il tasso di crescita degli alberi maturi è molto ridotto e inferiore al tasso di interesse, il mercato richiede che tale vecchia crescita venga liquidata sul posto, per essere sostituita da alberi più giovani e a crescita più rapida. Questi ultimi devono essere tagliati entro venti o trent’anni, con l’applicazione sempre più frequente di sostanze chimiche durante la trasformazione del legno in legname, per compensare la qualità inferiore.

In generale, la monetizzazione della complessa rete biologico-fisico-chimica della Terra, anche in nome della conservazione, tenderà a sostituire i sistemi di riproduzione ed evoluzione naturale con criteri riduzionistici, basati sul mercato, per i quali l’obiettivo è l’espansione redditizia. Seguendo le regole del mercato, i servizi ecosistemici sono analiticamente inseriti all’interno di mercati di beni dominati da un determinato accumulo di ricchezze private. Ma questo va contro i requisiti di sostenibilità degli ecosistemi e del Sistema Terra. Nel processo di capitalizzazione, i beni comuni globali saranno tagliati e monopolizzati da pochi interessi privati, che li trasformeranno in flussi di reddito da raggruppare in attività finanziarie, compresi vari tipi di derivati.

Quando si tratta di conservazione vera e propria di beni naturali, viene tipicamente adottato un accordo finanziario “misto” in cui i governi si assumono la maggior parte dei costi, possedendo e investendo nelle foreste, e le imprese private raccolgono i benefici, ricevendo una quota sproporzionata delle entrate risultanti. Oggi, fonti di finanziamento alternative come i crediti di carbonio e il finanziamento del debito, che si aggiungono ai già eccessivi carichi di debito dei Paesi in via di sviluppo, stanno rendendo gli investimenti nelle foreste, negoziabili sul mercato, più redditizi per i capitali internazionali. Nel mercato volontario del carbonio, i crediti di carbonio, offerti per le foreste già in piedi (sottratte agli abitanti indigeni), possono essere acquistati o gestiti finanziariamente in modo da costituire presumibilmente compensazioni per le emissioni di carbonio in altre parti dell’economia globale, rendendo così superflue le riduzioni reali delle emissioni, all’interno di uno schema a zero. I crediti di carbonio possono essere ottenuti semplicemente liquidando un asset di capitale naturale meno rapidamente di quanto sarebbe avvenuto altrimenti, basandosi su linee di base inventate. Tuttavia, alcuni dei problemi associati all’uso delle compensazioni di carbonio – a parte il fatto di non richiedere effettivamente agli inquinatori di ridurre il loro livello di inquinamento – possono essere visti in quei casi in cui le stesse foreste che sono state scambiate come compensazioni per le emissioni altrove sono già bruciate nei massicci incendi forestali globali indotti dal cambiamento climatico, aumentando così le emissioni di anidride carbonica.

Nel 2012, la Task Force del Mercato degli Ecosistemi del Regno Unito ha fatto riferimento alla necessità di “sfruttare le competenze finanziarie della City per valutare i modi in cui questi flussi di reddito misti e le cartolarizzazioni [di asset di capitale naturale] migliorano il rendimento degli investimenti di un’obbligazione ambientale”. Commentando questo aspetto e la logica generale dell’Agenda del capitale naturale, Monbiot ha scritto:

Stiamo parlando di affidare il mondo naturale alla City di Londra, il centro finanziario, perché se ne prenda cura. Cosa potrebbe mai andare storto? Abbiamo un settore la cui ricchezza è costruita sulla creazione di debito. È così che funziona, accumulando passività future. Sfruttare il futuro per servire il presente: questo è il modello. E poi il debito viene tagliato in obbligazioni di debito collateralizzate e in tutti gli altri meravigliosi dispositivi che hanno funzionato così bene l’ultima volta. Ora la natura deve essere catturata e affidata al settore finanziario…. La stessa Task force dice che dobbiamo “scorporare” i servizi ecosistemici [dal resto del Sistema Terra] in modo che possano essere scambiati individualmente.

Una volta disaggregati dal resto della natura, questi servizi ecosistemici possono essere riassemblati come attività finanziarie per promuovere guadagni economici. Nell’odierno mercato del carbonio, incentrato sulle compensazioni, gli interessi finanziari acquistano crediti in gran numero dai fornitori in modo da “impacchettarli”, combinando varie tranche di derivati e riunendoli in portafogli, costituiti da carbonio e compensazioni associati a forme di capitale naturale molto diverse tra loro. La finanziarizzazione della biodiversità nell’ambito della finanza per la conservazione coinvolge ora meccanismi di “aggregazione e impacchettamento”, riferendosi ai “diversi modi di impacchettare molteplici beni e servizi ecosistemici, tra cui la biodiversità, per venderli in schemi di compensazione ambientale o per attrarre finanziamenti [monetizzati] basati su incentivi per la conservazione”.

Come indicato nel rapporto del 2016 del Credit Suisse, Levering Ecosystems, la finanza per la conservazione sta diventando sempre più dipendente dal finanziamento del debito, basato sulle aspettative di una rapida crescita delle entrate derivanti dal capitale naturale. Tali approcci si basano, in primo luogo, sulla nozione di “potere innato del capitale” (quello che Marx chiamava “il carattere feticcio del capitale”), unita al riconoscimento della crescente scarsità del capitale naturale, che consente di allargare il circuito del valore di scambio a tutti i servizi ecosistemici. L’obiettivo finanziario in queste circostanze è quello di “monetizzare i crediti ecologici”, generando un “rendimento misto” dalla gestione del capitale naturale “che può essere astronomico”. Il risultato finale, tuttavia, è quello di imporre un sistema orientato alla crescita economica e all’espansione del debito sui sistemi naturali, che sono fisicamente limitati e in cui le condizioni cruciali sono quelle della riproduzione e della sostenibilità. Per Burgess di Tierra Australia, in un documento sulla capitalizzazione degli ecosistemi mondiali, a partire dal capitale naturale delle popolazioni indigene in Australia e dello Stato Sabah della Malesia nel Borneo, la monetizzazione dei servizi ecosistemici mondiali può sostenere un intero nuovo sistema finanziario globale, fornendo attraverso “il suo valore produttivo… l’asset sottostante per uno stabile mezzo di scambio universale”. ” In realtà, ciò che si intende è l’aumento della leva del sistema di credito/debito a livello mondiale attraverso la finanziarizzazione della terra, con l’espropriazione delle terre indigene come base.

Le conseguenze negative che ci si può aspettare dall’estensione del feticcio del capitale alla natura nel suo complesso sono di portata planetaria. Secondo uno studio critico di economisti ecologici,

I sistemi produttivi dipendenti dall’alto debito esercitano effetti negativi sulla capacità del sistema economico di migliorare l’uso sostenibile delle risorse naturali…. Il modello di crescita alimentato dal debito richiede tassi di crescita sempre più elevati per consentire il rimborso del debito sempre maggiore…. Così, il comportamento di ricerca del profitto delle imprese e degli agenti speculativi… spinge a un uso inappropriato dei crediti (debito), che di conseguenza porta a un’instabilità sistemica…. I sistemi economici indebitati possono portare a un collasso completo dei sistemi naturali ed economici.

Come osservò John Maynard Keynes ne La teoria generale dell’occupazione, dell’interesse e della moneta nel 1936, nel bel mezzo della Grande Depressione: “Gli speculatori possono non fare danni come bolle su un flusso costante di imprese. Ma la situazione è grave quando l’impresa diventa la bolla di un vortice di speculazione”. Oggi la situazione è diventata ancora più grave, in un momento in cui l'”impresa” che si sta trasformando in una “bolla di un vortice di speculazione” è il metabolismo stesso del Sistema Terra.

Le prime stime pubblicate del valore globale del capitale naturale/servizi ecosistemici hanno portato a una celebrazione nei circoli finanziari di questa nuova “classe di attività” e dell’enorme mercato che essa rappresentava, costituito da centinaia, se non migliaia di trilioni di dollari, ora potenzialmente aperti all’espropriazione e allo sfruttamento da parte del capitale. Secondo questa visione, la determinazione del prezzo del pianeta aveva portato a un enorme aumento della ricchezza globale. Tuttavia, operando secondo il principio di pensatori come Marx, Ruskin, Soddy e Daly, secondo cui la vera ricchezza è costituita dai valori d’uso della materia naturale e della terra stessa, ciò che si misurava nella determinazione del prezzo dei servizi ecosistemici non era la vera ricchezza, ma piuttosto l’aumento del consumo delle risorse mondiali, la loro crescente scarsità. Su questa base, il regno dello scambio di merci è stato potenziato, non per scopi di conservazione, ma come ulteriore base di accumulazione del capitale, che rappresenta l’accelerazione dei processi che hanno creato le fratture metaboliche nei processi ecosistemici della natura in primo luogo. La traiettoria attuale, a meno che non venga fermata attraverso un’azione collettiva globale, è verso un mondo di capitalismo catastrofico in espansione, caratterizzato da crisi finanziarie ed ecologiche interconnesse, basate sul mito che la natura possa essere trasformata in una nuova classe di beni speculativi.

 

Capitale ecologico e proletariato ambientale

A partire da La povertà della filosofia del 1846, Marx – che, come altri critici sociali e radicali, si era inizialmente riferito al “capitale naturale” in termini di valore d’uso, contrapponendolo al valore di scambio e al capitale artificiale prodotto dall’uomo – abbandonò questo approccio perché tendeva a naturalizzare il capitale stesso. Al contrario, egli ha tracciato una distinzione tra la materia terrestre, cioè l’esistenza materiale, e il capitale terrestre; tra le condizioni e i processi naturali-materiali e la capitalizzazione della terra. La natura, o materia terrestre, era eterna (nel senso della prima e della seconda legge della termodinamica), mentre il capitale terrestre non lo era. La creazione del capitale terrestre, come forma sociale distinta, richiedeva la creazione di titoli di proprietà privata, e quindi l’espropriazione originaria della terra/terreno, trasformando ciò che in precedenza era un bene comune in un regno di valore commerciale privato. La monopolizzazione della terra dava origine a un sistema di rendite, imposte dai proprietari terrieri alla società nel suo complesso, pagate con il prodotto totale in eccesso.

Ralph Waldo Emerson osservava che “la natura è inesauribilmente significativa”, poiché, in quanto esseri materiali, dobbiamo tornare ad essa in ogni azione che compiamo. I materialisti storici hanno tradizionalmente fatto riferimento all'”unità indissolubile” dell’umanità con il “metabolismo universale della natura”. Oggi, tuttavia, la natura è alienata insieme al lavoro, costituendo la base del sistema capitalistico di sfruttamento. Il concetto di capitale naturale, così come viene impiegato oggi, non è altro che un tentativo di estendere questa alienazione alla natura e all’umanità nel suo complesso, monetizzando i servizi ecosistemici in modo da generare un nuovo regime ecologico finanziario: una relazione sociale e storica in cui l’intera terra è in vendita. Per Paul Hawken, Amory Lovins e L. Hunter Lovins, non si può dire che il capitalismo esista se non è un “capitalismo naturale” che porta l’intera natura all’interno della sua logica.

Il gioco della logica dell’espropriazione della terra si può vedere nei tentativi dell’economista ambientale neoclassico Edward Barbier di promuovere l’idea che gli ecosistemi, fino allo stesso Sistema Terra, non sono altro che capitale, concepito in termini di valore di scambio. Tutta l’esistenza è quindi capitale. “Se gli ecosistemi sono … considerati beni capitali”, allora sono per definizione, ci dice, “capitale ecologico” da concepire in termini di valore di scambio. Il capitale ecologico nel suo insieme rappresenta quindi la totalità degli ecosistemi del mondo, visti come semplici “forme di capitale”. Per Barbier tutti i problemi ecologici hanno un’unica soluzione: “In questa visione, la natura, la terra, la base di tutta la vita e l’esistenza, presumibilmente fino all’universo stesso, è un capitale, misurato in denaro. Questo sminuisce anche la nozione di Price di interesse composto che porta a una ricchezza pari a “150 milioni di terre tutte d’oro massiccio”, poiché Price si riferiva a un processo matematico di interesse composto, non all’idea che la terra stessa e l’universo non fossero altro che capitale massiccio.” Qui vediamo il feticcio del capitale evidenziato da Marx e Soddy nella sua forma più estrema. Non solo il capitale è visto come un potere innato; ora, nelle fantasie degli economisti contemporanei, ha effettivamente sostituito la materia stessa, generando quella che Marx ha definito una “confusione cosmica”.

La realtà storica del capitale come sistema di relazioni sociali si nasconde dietro questa nozione feticizzata di capitale naturale come potere innato con un potenziale valore in denaro, derivante dalla terra stessa, sostituendo addirittura la terra/natura/materia come elemento fondamentale dell’esistenza. La monetizzazione e la finanziarizzazione degli ecosistemi terrestri, reimmaginati come “capitale ecologico” senza limiti, è allo stesso tempo una Grande Espropriazione, che porta a un più ampio proletariato ambientale (e contadino ecologico). Il sistema di espropriazione originario, che è stato alla base della creazione del proletariato industriale e del moderno sistema di sfruttamento del lavoro, si è metamorfosato in un gigante planetario, un sistema di rapina che abbraccia l’intera terra, portando a un’espropriazione e a una distruzione più universali. Il risultato è la creazione di un esercito di riserva ambientale globale di espropriati, prodotto della spinta del capitale a monopolizzare i processi bio-geo-chimici del pianeta, a spese dell’umanità nel suo complesso.

Gli effetti di questa frattura nel metabolismo terrestre e nel metabolismo sociale dell’umanità con la terra sono visibili ovunque, anche negli Stati capitalistici più sviluppati, come testimoniano i mercati del carbonio e la privatizzazione dell’acqua. Tuttavia, l’assalto alla natura/capitale naturale oggi è diretto principalmente al Sud globale, dove i guadagni finanziari derivanti dall’espropriazione della terra in nome della gestione del capitale naturale e delle compensazioni sono maggiori. Ed è anche qui che è più evidente un proletariato ambientale sempre più diseredato. Ovunque, la lotta di classe per la produzione sta convergendo con le lotte di classe per la giustizia ambientale per il cibo, l’aria, l’acqua e le condizioni di riproduzione sociale ed ecologica.

La resistenza globale delle comunità indigene, insieme ai contadini produttori di sussistenza, al crescente accaparramento di terre associato all’accelerazione della capitalizzazione della natura è uno degli sviluppi più importanti del nostro tempo. Nel caso del tentativo di Hoch Standard e del governo del Sabah di impadronirsi del capitale naturale delle foreste del Borneo malese, sono le comunità indigene, minacciate di espropriazione e rimozione, a essere in prima linea nel movimento di resistenza ecologica e culturale, difendendo l’unità indissolubile con la natura. Questa lotta si sta svolgendo in tutti e tre i continenti del Sud globale e nelle regioni del Nord globale, a dimostrazione di quanto siano stretti i legami tra il neocolonialismo e il gigante del capitale naturale. In Kenya, ad esempio, i membri della comunità Sengwer – che nell’ultimo decennio e mezzo hanno dovuto affrontare sgomberi forzati di massa sotto la minaccia delle armi e l’incendio e la distruzione dei loro villaggi da parte del Servizio Forestale del Kenya, in linea con il capitale internazionale – stanno conducendo una lotta per difendere la foresta e le torri d’acqua (le precipitazioni nelle montagne e negli altopiani che diventano fonti d’acqua per l’irrigazione delle pianure e il consumo umano).

Molti Stati africani hanno ereditato un sistema fondiario duale dall’epoca coloniale, che è continuato nel periodo postcoloniale. In Zambia, ad esempio, fino all’inizio di questo secolo, il 94% della terra era detenuto sulla base di diritti consuetudinari, mentre tutta la terra era formalmente detenuta dallo Stato. Ora, con l’accaparramento delle terre da parte delle imprese, spesso sostenute dai governi, le comunità indigene e contadine si vedono confiscare le loro terre da grandi interessi privati e stranieri. In Zambia, i contadini hanno combattuto una battaglia contro l’espropriazione finanziaria delle loro terre da parte di Agrivision Africa, che ha tra i suoi investitori l’International Finance Corporation della Banca Mondiale. Alcuni Paesi, come il Ghana e il Botswana, hanno promosso leggi che conferiscono alle terre detenute abitualmente il peso legale della proprietà privata. Ma nella maggior parte dell’Africa subsahariana, i diritti fondiari degli indigeni sono tenui in termini di proprietà privata. Di fronte alla crescente scarsità di risorse e all’incessante ricerca di capitale naturale, gli indigeni e i piccoli proprietari lottano per difendere le loro vite, le loro comunità e le loro terre. In questo contesto, il fatto che queste popolazioni siano in genere i migliori amministratori della terra viene spesso messo da parte dalle multinazionali nel tentativo di trasformare la natura in oro.

Una base fondamentale per la resistenza al colonialismo del capitale naturale è l’agroecologia, presentata come un’alternativa ecologica più razionale. La Via Campesina ha avviato la sua Campagna Globale per la Riforma Agraria nel 1999. Anche il Movimento dei Lavoratori Senza Terra (MST) in Brasile ha svolto un ruolo di primo piano nella lotta contro la capitalizzazione della natura. Nelle parole di João Pedro Stedile, coordinatore nazionale dell’MST, “Quando si apre una fabbrica di automobili, ci si aspetta di ottenere un profitto del 13% all’anno. Quando si prende il controllo di una risorsa naturale e la si trasforma in un prodotto, come l’acqua, ad esempio, si ottengono profitti superiori al 700%.” Il massiccio movimento contadino indiano del 2020-21 ha rappresentato un’enorme mobilitazione dei piccoli agricoltori contro il crescente dominio dell’agricoltura indiana da parte dell’agrobusiness e i tentativi di trasformare la terra e il cibo in capitale. Negli Stati Uniti, le massicce proteste di Solidarietà 2020/George Floyd, emanate in gran parte dalla classe operaia e dai giovani a sostegno di un movimento guidato dai neri, possono essere considerate un’indicazione del livello di resistenza al capitalismo razziale che attende solo di esplodere con la polarizzazione delle condizioni materiali, in particolare negli ambienti urbani.

In tutte queste lotte e in numerose altre, l’obiettivo è in definitiva uno sviluppo umano sostenibile, necessariamente abbinato alla resistenza al capitalismo, al razzismo, al colonialismo, all’imperialismo e alla devastazione ecologica. All’interno di questa più ampia prospettiva collettiva, in accordo con le scienze naturali, la produzione umana è vista correttamente come complementare ai sistemi naturali-materiali e non può essere ridotta a un sistema universale di valore delle merci, basato sull’idea fallace che tutta l’esistenza sia commisurata e possa essere misurata in termini di denaro. Gli obiettivi che regolano la lotta per un futuro sostenibile sono necessariamente quelli dell’uguaglianza sostanziale e della sostenibilità ecologica, che definiscono insieme il socialismo del nostro tempo. I criteri di sviluppo scientifico e umano sono elementi complementari nella creazione di un percorso integrato verso un futuro ecologico. Alla base di tutto ciò c’è la consapevolezza che un sistema di sfruttamento che punta sul “carattere feticcio del capitale” a scapito di tutta l’esistenza umana e della vita sul pianeta non può che portare, se non controllato, alla catastrofe finale.

Come ha dichiarato la Red Nation in The Red Deal, è la filosofia del denaro a guidare la società contemporanea e “il suo metodo primario di relazionalità è la distruzione”. C’è un’altra parola per definire un sistema guidato dal denaro che esprime la sua esistenza attraverso la distruzione: capitalismo. Il capitalismo distrugge la vita. Inquina i fiumi. Sfregia le montagne. Affama alci, lupi e salmoni. Aliena i nostri legami reciproci e con la Terra. La sua stessa esistenza richiede la nostra scomparsa”. L’unica risposta a questo sistema distruttivo elevato a livello planetario è una lotta universale per la natura e l’umanità, che richiede una sovranità dei popoli sulla terra e sulla produzione. “La rivoluzione ecologica globale che deve ancora venire” significa “tornare alla nostra umanità e alle nostre origini di buoni parenti” della terra. Significa regolare razionalmente il metabolismo della società umana con la natura universale di cui siamo inestricabilmente 

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