Introduzione a Il salario sociale

di Gianfranco Pala

Tratto da Gianfranco Pala, Il salario sociale. La definizione di classe del valore della forza-lavoro, Laboratorio Politico, Napoli, 1995

La capacità di lavoro, se non è venduta, non è niente.
(Jean-Charles-Léonard Simonde de Sismondi)

Ciò che l’operaio scambia con il capitale è il suo stesso lavoro;
nello scambio è la capacità di disposizione su di esso: egli la aliena.
Ciò che riceve come prezzo è il valore di questa alienazione
[Karl Heinrich Marx]

Il salario, per il suo stesso carattere storico, è sociale. Dunque, l’apposizione di quest’ul­timo aggettivo sembrerebbe tautologica, suona come un pleonasmo. L’essere “sociale” del sala­rio, la sua dimensione di classe, deriva direttamente dal suo essere la categoria centrale delle società in cui predomina il modo di produzione capitalistico. L’analisi di Marx sul tema è tal­mente inequivocabile che occorre solo riesporla, con le sue stesse parole, aggiungendo solo quel tanto di attualizzazione, che potrebbe essere perfino ridondante, se non fosse per la dimentican­za e il travisamento in cui è caduta. Numerosi sono i luoghi da cui sono state tratte le parole di Marx; in particolare, tuttavia, si rimanda al Capitale [I-4.8.15.17/19; II-16.20; III-48], ai Linea­menti fondamentali [Q.II-26/28; Q.III-5/16; Q.VI-11.12]; e al Salario [Laboratorio politico, Na­poli 1995]. Con una riscrittura della lezione marxiana troppo spesso ignorata, dimenticata o fraintesa, quindi, si può offrire quella proposizione di concetti, categorie e determinazioni eco­nomiche delle quali è inutile tentare rielaborazioni artificiose. Giacché non potrebbero essere scritte meglio, neppure per l’attualità.

Il salario racchiude in sé la forma necessaria del rapporto di capitale. É una forma di re­lazione, pertanto, che non riguarda il singolo lavoratore e il singolo capitalista. Il lavoratore sa­lariato, la cui sola risorsa è la vendita della sua capacità di lavoro, non può abbandonare l’intera classe dei compratori, cioè la classe dei capitalisti, se non vuole rinunciare alla propria esisten­za.

Egli non appartiene a questo o a quel borghese, ma alla borghesia, alla classe borghese. Per­ciò nei costi di produzione del lavoro devono essere conteggiati i costi di riproduzione, per cui la “razza degli operai”, come la chiamava Adam Smith, viene posta in condizione di moltiplicarsi, di continuare a far sopravvivere gli ex-lavoratori logorati e di sostituirli con nuovi lavoratori.

I costi di produzione e di riproduzione del lavoro ammontano quindi ai costi di esistenza e di riproduzione dell’intera classe lavoratrice, del proletariato tutto: l’intero proletariato da considerare, con Marx, quasi come “specie”, o almeno la parte della specie umana che qui inte­ressa. Sia ben chiaro che, qui, quando si dice “intera classe” ci si riferisce ai lavoratori che per esistere e riprodursi sono costretti a vendere la propria capacità di lavoro: quale che sia il tipo di attività da essi svolta e chi che sia l’acquirente, un capitalista propriamente detto o un bottegaio o un trafficante, un ente privato o pubblico o lo stato. Il prezzo di questi costi di esistenza e di riproduzione costituisce il salario. Il salario così determinato si chiama salario minimo. Questo salario minimo, dunque, vale non per il singolo individuo, ma appunto per la specie. Singoli la­voratori, milioni, forse miliardi, di proletari non ricevono abbastanza per vivere e riprodursi, ac­comunati dalla forma di sfruttamento specifica di questa società di classe; ma il salario dell’in­tera classe lavoratrice, entro i limiti delle sue oscillazioni, è uguale a questo minimo.

La definizione di salario come entità sociale è appunto rilevante, in questo senso storico reale e relativo di “minimo”, nel generale comando del capitale sul lavoro. E il senso del “gene­rale” comando del capitale sul lavoro è da intendere pertanto quale dominanza storica del rap­porto di capitale stesso, anche laddove il “capitale” in senso proprio non appaia. Non già che tut­to “si fa” capitale (come ingenuamente alcuni, anche in tempi non remoti, pensavano di ripete­re); è piuttosto che quella sua forma di rapporto, che si rappresenta nella figura del lavoro sala­riato, informa ogni relazione di prestazione di attività per altri, foss’anche lo stato stesso a costi­tuire tale alterità. Con ogni sviluppo delle crisi, in effetti, tale comando assume sempre più evi­denza mondiale; fino al punto che – e non è certo una novità odierna – la conseguente espulsione dal mercato del lavoro per molti diviene definitiva. Non solo, ma per i rimanenti più o meno oc­cupati a fronte di più lavoro corrisponde sempre meno salario. Ogni lavoratore è spinto, osservò Marx, a fare concorrenza a se stesso in quanto membro della classe operaia.

L’essere sociale del salario, pertanto, è unicamente conseguenza dell’essere merce della forza-lavoro entro il rapporto di capitale posto come “generale” da questo modo della produzio­ne sociale. Dunque esso è tutto interno alla contraddizione della merce stessa, a partire proprio dal luogo più specifico della riproduzione del capitale. É cioè il luogo e il motivo per cui il de­naro si trasforma in capitale: l’esistenza e l’indivi­duazione di quella merce peculiare – la forza-lavoro, appunto – che sola, allorché sia contrapposta al capitale, al non-lavoro cioè, è in grado di produrre più del proprio valore. Ma, qui, nelle società apparentemente libere e uguali in cui pre­domina il modo di produzione capitalistico, codesta maggior produzione di valore, e la sua con­seguente appropriazione avviene per altri, come si è detto. É una classe formalmente libera e giuridicamente uguale che lo fornisce a un’altra classe. Più “sociale” di così non può essere.

Cionondimeno, quando si parla di salario si è soliti, nel senso comune, riferirsi immedia­tamente alla “busta-paga”: il che significa pensare al salario come alla retribuzione individuale e diretta, in forma monetaria. Il salario, inoltre, non è neppure una partecipazione del lavoratore alla merce da lui prodotta. Il salario è quella parte di merce, già preesistente, con la quale il capi­talista si compera una determinata quantità di lavoro che a lui procura profitto. Che la forma sa­lariale, soprattutto nella sua espressione in denaro, come prezzo, sia costitutiva ed essenziale per il modo di produzione capitalistico – ma anche per la mistificazione dei suoi reali rapporti di va­lore – è una precisa e inderogabile affermazione scientifica marxiana.

Dunque, quella forma – in quanto “forma” – risponde adeguatamente al contenuto del rap­porto di capitale. Si fa così giustizia di ogni altro pseudo-criterio, dalla remunerazione del ren­dimento e dalla partecipazione del lavoratore al risultato dell’impresa, fino alla fruizione di una quota di reddito nazionale, e via armonizzando. La forma di salario rappresenta l’aspetto este­riore della duplicità del rapporto di lavoro col capitale: ed è precisamente questo il concetto da chiarire. D’altra parte, pur restando fermi a codesta esteriorità, anche l’economia borghese vol­gare sa che il salario nominale, ossia il prezzo in denaro della forza-lavoro nella sua parvenza più formale, non coincide con il salario reale, cioè con la quantità di merci che vengono real­mente date in cambio del salario. Quando si parla di aumento o diminuzione del salario, non avrebbe senso riservare l’attenzione principale a quel prezzo in denaro, al salario nominale (tan­to che, sotto i colpi della crisi, se ne accorse anche Keynes).

Ma neppure questa ulteriore discrepanza tra salario nominale e salario reale, come si spiegherà più diffusamente, può limitarsi, alla maniera seguita nell’economia politica ideologi­camente dominante e presso il keynesismo stesso, a una mera formalità contabile, risolta col di­videre l’un per l’altro in base a un anodino e inspiegato “potere d’acquisto”. Il problema è inve­ce connesso, come fu posto da Marx ed Engels, con il concetto di salario relativo alla capacità del capitale di rivolgere a proprio vantaggio ogni aumento di produttività, aumentando l’estor­sione dell’eccedenza del prodotto del lavoratore sul suo costo. É attraverso tale relatività che si manifesta la duplicità contraddittoria della merce forza-lavoro. Ed è questo che determina la per­dita di capacità sociale di acquistare merci da parte del proletariato, in rapporto all’accumulazio­ne di capitale e all’arricchimento della borghesia.

Infatti, il salario è determinato anche dal suo rapporto col guadagno, col profitto, del ca­pitalista. Questo è il salario relativo. Il salario reale esprime il prezzo del lavoro in rapporto al prezzo delle altre merci; il salario relativo, invece, il prezzo del lavoro immediato, in confronto col prezzo del lavoro accumulato, il valore relativo di lavoro salariato e capitale, il valore reci­proco di capitalisti e proletari. Il salario reale può restare immutato, anzi può anche aumentare, e ciononostante il salario relativo può diminuire. Dunque neppure la distinzione esteriore tra sala­rio nominale e salario reale esaurisce i rapporti sociali contenuti nel salario.

Il carattere “sociale” del salario non deve tuttavia assolutamente essere frainteso. Vi sono difatti molti, oggigiorno, che sull’onda di mode autoriproduttive e fuori mercato, intendono “ab­bellire” la cosa apponendo l’aggettivo sociale a forme spurie di salario o reddito garantito dallo stato, mediante prestazioni più o meno accessorie fornite a lavoratori e disoccupati, donne e gio­vani, cittadini e utenti. Una tal commistione di categorie (e meglio sarebbe dire una tale lista di attributi tra loro incongruenti) conduce a un pasticcio di rapporti di forza, di lotta e di diritti, di assistenzialismo e di elemosina, degno dell’ironia hegeliana sui “ferri di legno” tipici del confu­sionismo concettuale. Gli equivoci sul cosiddetto “stato sociale” sono strettamente connessi a codesta confusione, come si dirà meglio più avanti. Il salario non è dunque né una forma accidentale della produzione borghese (come vor­rebbero i riformatori sociali utopisti), né tanto meno però una figura assoluta, naturale ed eterna (come amano far credere gli agenti della borghesia). Ma il fatto rilevante è che tutta la produzio­ne borghese rappresenta una forma storica transitoria della produzione. Tutte le sue caratteristi­che, quindi il salario, come il capitale e il profitto, la rendita, ecc., sono forme transitorie e dunque suscettibili di essere soppresse a un certo punto dell’evoluzione storica. Questo insegnamento marxiano sulla necessaria caducità anche del capitalismo come modo di produzione è sistematicamente occultata dall’ideologia borghese (e si capisce perché), ma è anche sempre più sovente dimenticata dall’antagonismo proletario (e ciò si capisce molto meno, o per niente).

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